[道可道非常道全文]道可道非常道

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道可道非常道篇(1):道可道全文及译文

　　《道德经》是春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是道家哲学思想的重要来源。以下是小编整理的道可道全文及译文，欢迎阅读！
　　原文：道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
　　译文：可以明明白白地表达出来的规律，就不是永恒不变、放之四海而皆准的根本规律。可以描述出来的形状、特性、功能，就不是永恒的本质。空灵虚无，用来形容万事万物的原始状态。具体形态，用来形容展现万事万物的发展进程。所以保持空灵虚无的状态，可以发现万物的本来、根源；认识具体形态的过程，可以观察万物的演变规律。“无”——空灵虚无和“有”——具体形态，是“道”不可分割的两个方面，起源根本同出于“道”而只在外在表现形式上呈现出不同，统称为玄妙。不断地探索这玄妙的内涵，就能发现万事万物的真正奥秘。
　　点评：
　　本章是对宇宙根本大规律的这个“道”作了个基础性的阐述。
　　首先，“道”是什么？“道”就是规律。那么规律是什么？规律就是一种不以人的意志为转移的、确定不疑的、直接的因果关系。
　　“道”有大“道”，也有小“道”，有“常道”，也有“非常道”。有一般的“道”，也有特殊的“道”，有局域性的“道”，也有全局性的“道”。
　　道德经重点讨论的是代表宇宙根本大规律的那个“道”，也就是释迦牟尼佛所彻悟的“阿褥多罗三藐三菩提”，勉强地翻译为汉语，就是“无上正等正觉”。
　　这个规律是言语永远无法“说”——解释得彻底的，不是老子表达不出，而是凡人不可能听懂。正如“夏虫不可以语冰”、对先天的盲人去解释什么是红色一样。不但从来没有接触过，连勉强地去想象都是不可能的事。《心经》中说：“无受想行识、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法”说的就是这个道理，这个规律不是凡人可以通过一般的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所产生的六个基本识（色、声、香、味、触、法）和建立在此基础上的思想、文化、理论体系（受、想、行、识）等途径以了解一门“世间法”、“有为法”的方法来了解的。
　　反之，可以被人们通过以上途径去了解、掌握并运用的任何一门“世间法”、“有为法”，那都不是“常道”——永恒而广大的根本规律。这也与佛在《金刚经》最后重点强调的四句偈文“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”的意思如出一辙。
　　真正的宇宙大“道”，哪里是一般人所能理解的呢？这就是个“空中无色”的问题。为什么呢？因为六根产生六识是向外的，因此，这是一个依靠环境来决定意识的过程。但是这个环境是非常不可靠的，因为这个环境是在不停地变化的。不同的时空上存在着形形色色的环境，如果我们始终追随着这些林林总总的环境，这叫“心随物转”，很容易就把自己的本心给迷惑掉了。如果，仅仅立足于向外去认识环境的方法去理解宇宙的根本法，那就叫“缘木求鱼”，也叫“刻舟求剑”，根本就是犯了方向性的大错。
　　比如有一个人，他坐在苹果树下，被苹果砸了一下头，他就好奇：为什么啊？为什么苹果会砸我啊？为什么苹果是往下掉啊？好，根据这个环境给他的信息，他最后在一个大环境里发现了一个规律——万有引力。但是，以他所处的环境他是不可能知道，苹果其实是可以不往下掉的，也就是说这个万有引力的规律是“有漏”的，有破绽的，有局限性的。
　　现代科学走的就是这么一个方向，不说它是错误的，至少它是片面的。因此，这种认识世界改造世界的方法必然是漏洞百出的。
　　我们在学习科学的过程中间，都知道所谓科学研究的程序是这样的：大胆假设，小心求证。
　　这个假设就是个很唯心的东西，而且从假设到求证中有一系列人为的逻辑判定，如最著名的“三段论”法，这些是否真的是那么绝对正确？本身就是有疑问的。只要在这个过程中与真实的有百分之一、千分之一甚至万分之一的误差，经过辗转、叠加、放大的效果，也会使所谓的理论远远地偏离现实情况。更何况求证的客体——环境，本身就是个不稳定的客体。不仅同类的这个客体与那个客体不完全一样，甚至自身的这个时刻与下个时刻也会存在或多或少的不同。如何保证求证的过程能完全真实的反映出考察对象的真实面目呢？如果不能做到，那么所谓的实验、试验结果又能有多少可靠性呢？建立在这个基础上的那些由人（哪怕是科学家）主观制定的规律、法则又能有多大的适用范围、时限和参考价值呢？
　　话说回来，这就说明“道”如果“可道”就不是“常道”。
　　那么“常道”是什么呢？“常”是个道家与佛家共有的词，它是指在宇宙特性基础上的不变。“古往今来谓之宇，上下四方谓之宙。”所以说“常”就是在宇宙这个时空层次上保持不变，就是在最广大范围内的永恒。
　　我认为这个意思是在表达至少在我们这个宇宙的时空层次上来说，它是普遍适用的一个总规则，是宇宙宪法，是古代所说的“天意”、“天命”。我们古代中国人孜孜以求的“天人合一”说到头，就是要符合这个宇宙根本法。
　　要研究这个“道”——宇宙根本法，应该用什么途径呢？当然不能仅仅是向外探索，还要向内探索。《道德经》解决的一个很重要的问题就是：如何向内探索。佛家重点要解决的也是这个问题。
　　这就有必要先说一下“道”的特性，首先，“道”是无所不在的，它是宇宙万事万物的“共性”，任何一个层次上都有“道”的存在，所谓“道在屎溺”、“狗子也有佛性”说的就是这个道理。因此，不但有“天道”、“地道”、“人道”、也有“棋道”、“茶道”、“酒道”、“花道”，甚至也有“屎溺道”和“狗道”。其次，“道”有两个方面的内容：“无”和“有”。“无”就是以上所有这些“道”的共性内容，与宇宙根本大道是一脉相承的。而“有”则是千奇百怪的“个性”。而这个“个性”的表现就是“名”。
　　什么是 “名”？“名”就是“大道”——宇宙根本规则（绝对真理）衍生出来的在各个不同层次（子系统）里的“小道”——局部规则（相对真理）的具体表现形式，等等。这个“名”的有些层次是可以被生活在那个层次的一般人感知的，可以接触到的。所以“名”是可以勉强描述的，描述的精当与否取决于对这个具体的“名”的认识水平。但是，对于一般人来说，是不可能对全局性的大“名”描述得很精当、理解得很深刻的，所以“名可名，非常名”。
　　怎么理解“道”和“名”的关系呢？比如“道”在一个苹果里，是对“名”起决定作用的，而“名”就是苹果的外在表现形式，如：红的，甜的，脆的，含水的等等。但即使是一个苹果，也没有人敢说苹果的所有外在特性已经完整、准确地被掌握了，更加不要说从已经获得的这些外在的特性里去找出苹果的“道”——由宇宙根本法所构成的核心。
　　顺便说一下，这个“名”的字义是形容、描述的意思，而不是命名的意思。最早人们都是用形容的方法来命名的，后来，这个“名”才慢慢变成了现在的“命名”的意思。
　　“道”不是用“说”这种低层次的人类沟通方式可以完全承载的，但是这并不意味着“说”的作用一点也没有，否则，就没必要有这本《道德经》，佛也不用对大众“说”法。“说”当然是有用的，而且可以说是极重要的，因为“说”可以引导人们去体味、实证“道”，如果没有这个过程，就不会有以后高层次的沟通，也不会有真正见“道”的一天。但是这个工具又是最容易被污染和充满歧义的，甲传乙，乙传丙，几个人辗转相传以后，一件简单的事也可能会被传得面目全非，更何况是这样深奥玄妙的道理。而且还可能有人为的增减篡改，那可信度就更低了。所以，老子推崇“不言之教”，佛家讲究“不立文字、明心见性，直指人心”，甚至佛临入灭前还反复强调“转了四十九的法轮，未曾讲了一字”，都是怕落下文字障把后人引入歧途。
　　“说”尽管不好，但没有更好的选择，而且“说”至少能留下一点，总比什么都没留下好。可以提供一点隐约的轨迹给后人去琢磨也好。因此，老子还是开始“说”了。
　　“道”是由两个部分组成的，一个是核，根本精神之所在，那就是“无”。还有一个是围绕这个核起作用的外在作用，那就叫“有”。“无”是里，“有”是表；“无”是根本，“有”是枝叶；“无”是内涵，“有”是外延；“无”决定“有”，“有”证实“无”；“无”代表了源头，“有”代表了发展；“无”就是“空”，“有”就是“色”。
　　所以研究“无”，就是向内研究，就是研究根本，就是研究源头。而研究“有”就是向外研究，就是研究枝叶，就是研究发展。
　　向内研究最简单的办法就是研究自己。因为人也是宇宙万物之一，人的核心也有“道”，也有与宇宙大“道”相通的那个“众妙之门”。而向内研究才是最根本和最彻底的，因为研究的对象是“无”——“道”的核心、内涵、源头、根本。而现代的科学研究绝大多数都是向外研究，在研究那个“有”。
　　“无”和“有”这两个部分看起来好象截然相反，但是从本质上说它们是“道”两个有机组成部分。它们既是对立的，又是统一的。对立创造了发展的原动力，统一构成了系统的和谐稳定。佛所说“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，就是说“有不异无，无不异有，有即是无，无即是有”，这是最高层次的对立统一。因此，“同谓之玄”。尽管有着主次之分，但“无”学和“有”学都同样是很深奥的学问。
　　“玄之又玄”，不断地去通过修行、实证去接近、探索这个“道”，那么“众妙之门”就打开了，就能“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。

道可道非常道篇(2):谈余秋雨“问道青城山”

　　常到青城登山锻炼，每每琢磨余秋雨为都江堰市题的名句“拜水都江堰，问道青城山”。
　　余秋雨先生为目前最具含金量的文人。有好事者为当今文坛英杰估了个价，秋雨先生以1600万元雄踞榜首，其余如王蒙、莫言、刘心武等老牌作家，其价值则不到余先生的三分之一，刘心武以200余万元屈居末位。以“马小跳”风靡全国各个小学校的儿童作家杨红樱，则以800余万元的高价成为文坛新贵。因此，余先生所题的名句应该没什么问题，而且，余先生一直在凤凰卫视开设《秋雨时分》专栏，学贯中西，纵论古今，深受华人世界的追捧。偶尔进入余先生的博客，留言者每每达数百人之众，堪称博客世界之最，叹为观止!
　　只是，每去一次青城，都会为秋雨先生的名句犯傻。“拜水都江堰”，写得好!都江堰不论从什么角度，都是应该拜的。从世界科学发展史的角度，都江堰历时2400年，至今仍发挥着重要的作用，被誉为人类最古老、最伟大的水利枢纽工程，其河道清淤技术，远胜于解放后在黄河中上游建设的刘家峡、三门峡等水利工程，使我们不得不敬佩李冰父子卓越的智慧。从古蜀文明的发展角度，“天府之国”的美名，全都是拜都江堰之赐，缔造了灿烂神秘的蜀汉盛世。成都平原的富庶、兴盛，让天下人为之羡慕、妒忌。古有“少不入川”的名句，勾引了李白、杜甫等诗坛帝王，不怕“难于上青天”的“蜀道”，也要到四川来“安逸安逸”。今有老谋子，将成都煽情得成了一座“来了就不想离开”的城市。
　　与都江堰的赫赫盛名比肩，相隔咫尺的青城山，也是一座享誉中外的名山。青城更以其道教文化的发祥地，奠定了世界名山的地位。公元143年，道教创始人张陵来青城山赤城崖舍，用先秦“黄老之学”创立了“五斗米道”，即天师道。张天师后来乘鹤而去，“羽化”山中，青城山便以道教发源地和天师道祖山、祖庭名标史册。唐王朝祟奉道教，唐僖宗封青城山为希夷公，亲草祭文，命青城山修灵宝道场周天大醮，设醮位2400个。除秦始皇封泰山之外，好像青城山就是第二个得到皇帝封赐的了。现今，青城山仍是弘扬中国道教文化的主要场所。中国道教协会于1995年在青城山举行中国全真派第二次传戒法会，全国各大道教名山住持参加传戒。青城山住持、中国道教协会会长傅圆天被推举为“全真律坛嗣天仙正宗第23代傅圆天大律师”。
　　道教是原产于中国本土的第一大教派。虽然中国亦有儒教的说法，信奉儒教，礼拜“天地君亲师”者，远胜其他教派，儒家思想深入到几千来每一个中国人的骨髓，形成了一种集体的文化沉淀，代代相传。即使在现代文明的今天，还有不少的中国人潜意识领域，仍然有孔孟思想的影子。但严格意义上来说，儒教不是一种有组织形势的宗教，只能算是一种文化。而且，儒家学说讲求入世，修身、齐家、治国、平天下，都是训练人们积极投身于仕途正道。而当人们的这种参与热情屡屡受挫、厌倦红尘心灰意冷的时候，就需要寻找新的精神寄托，乃至向虚幻的精神世界发展。于是，修行、悟道、成仙，就成了人们高雅的选择。
　　幽幽青城，诞生了拯救人类灵魂的道教，经过数千年的修炼，也成了得道者心目中的圣地。秋雨先生遍历世界历史文化，博采中外众家英华，不仅文思敏捷、学富五车，而且才智过人、思想深邃，深受学界推崇、世人景仰。他是一个成熟的文化人，因此，既没有一般文人“粪青”的愤世嫉俗、慷慨激越，也没有消极文人的悲观厌世、归隐山林。我个人理解，他是站在入世与出世的顶端，俯瞰世间万象。他对“道”的认识，是追求思想的羽化。因此，可能他对道教，是带着欣赏，甚或是崇敬的心里，对青城山，是带着崇拜的心里。人对任何宗教的膜拜，在大自然的伟大胸怀里，往往都会回归到自然的震撼。于是，秋雨先生的青城山匆匆一行，便成就了他的“问道青城山”之名句。
　　进入青城山门，在长长的登山梯旁，有一块石匾，刻着一句道家明言：“道可道，非常道;名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”常见游客念读，读完却是满脸的迷惘，真真是“玄之又玄”!
　　本人初读此文，亦是“玄之又玄”，在“可”与“非”、“有”与“无”之间绕过去绕过来，绕得我头昏脑涨，糊糊涂涂。翻看老子《道德经》，以及不同版本的注解，仍不得要领。干脆闭上眼睛想。看来，攀登青城真不简单，第一道题目就解不了。可是，秋雨先生是名满天下的文化人，他要去问道简单多了，自然有天师洞、上清宫的高人为其讲解“道”之要义，而对我们普通老百姓来说，怎么去“问”呢?向谁去“问”呢?
　　老子《道德经》第一章就讲的是“道”。读完全部八十一章，还是讲的这个“道”字。美善之道、君民之道、圣贤之道、不争之道、盈亏之道、取舍之道、贵贱之道、虚静之道、智朴之道、无为之道、仁德之道，等等等等，不一而足。
　　但不管怎样，“道可道，非常道”，开篇第一句，就一句顶万句!“道”是存在于天地万物之中、有无之间的。如果可以用一两句话，甚或一篇文章就能说得清楚的，就不是“常道”、真正的“道”了;如果是哪一个人能够讲得出来的，也不是“常道”了。何况，此“道”非彼“道”，学有学“道”，文有文“道”，政有政“道”，商有商“道”，儒家有儒家的“道”，佛家有佛家的“道”，道家自有道家的“道”。“道不同，不相与谋”，各人有各人的“道”，岂是谁人能说得清楚，道得明白的呢?即使在青城这样的名山大川里修炼多年的真人、仙人，他们说出来的道，也未必就是真正的“道”。像这样，企求“问道”于青城高人，无异于“问道于盲”。
　　道，究竟是什么呢?在道教中，有多层含义，其中一层最重要的含义，就是超越时间、空间等物质属性的永恒存在，它很难用人类现有的语言概念描述得清楚的，真可谓在时空之外的“第三世界”。庄子亦言，“道在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”也就是说，“道”并不像我们通常所感知的物质有形有状、有生有灭、而是超然于万物而存在，无始无终、无生无灭，存在于物质世界之外的一种永恒的东西。所谓“玄之又玄，众妙之门”，这就需要人们抛开一切物质的、空间的、时间的概念，去体会、去感悟、去冥思、去神想，整个的身心进入到玄妙的境界，才能打开“众妙之门”。
　　道是一种精神，是一种思想，更是一种理念。道是一个人对自己走过的路，进行全面回顾、反思以后得到的感悟和体验，是一种精神世界的升华，是一种更高层次的精神追求。每个人接受的教育、从事的职业、人生的经历都不相同，自然，也就会悟出不同的道，也不会有终极之道、共同之道。有人将“道”解释为自然的规则、法则、准绳，如果是客观事物的规律性的东西，那很简单，经过人类世世代代的摸索和积累，规律性的东西是很容易发现的。但是，对人生道路而言，会有一个规律性、结论性、共同性的东西吗?因此，才有无数的高人苦修冥想，在玄冥之中追求永恒之道。
　　偶得一本小册子，为青城山鹤翔山庄推出的中国名宴《长生宴》。“长生宴”据传是东晋时期著名道教首领、“山中宰相”范长生所发明的道家名宴。本人有幸品尝，吃过以后，除了感觉一点药味之外，没留下特别的映象。倒是这本小册子扉页上一个太极图案的“道”字造型，让我有些感悟。从“道”字的结构来看，上者为天，下者为地，天地之间，则为阴阳之气，将上天下地融为一体。但要贯通天地，参透其灵气，则离不了外面的“走”字旁。也就是说，悟“道”者，必须靠自己身体力行，靠自己的实践，亲自去体验人生。只有走过了漫长而艰辛的人生道路，才能感悟到自己的“道”，才能达到精神世界的最高境界。
　　攀登青城山，通往上清宫的道路有很多条。道，是靠人们用辛劳的双脚走出来的，是靠自己去寻出来的。哪一条道才是适合自己的道路;怎么走，才能达到最高的境界，全都靠自己。因此，“道”，并不是问出来的。怀着“高山仰止”的崇敬，永远不会得到真正的“道”。
　　由此，我想斗胆将秋雨先生的名句改一个字：“拜水都江堰，寻道青城山。”
　　不知妥否。

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