[真实如来藏]愿解如来真实义

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一：[愿解如来真实义]愿解如来真实意：《心经》略释

　　《心经》是给我们打开手铐脚镣的，心经啊是来解放我们的!
　　大家有看到我们大殿里很庄严的佛像吗?这是佛的形象。佛的生命力有没有看到，有没有看到佛陀的生命力?今天我们大家聚集在这里，为什么会聚集在这里，这是不是佛力的感召啊?哎!这就是佛的生命力啊!
　　你看我们坐在这里，出家人两千多年来代代相传，没有间断过，我们看到出家人的形象，就是看到两千五百年前的僧团的形象。我们现在能够看得到还有人出家，还有人学佛，这是谁的力量啊?这就是佛陀的力量!
　　今天下午的时候，天上出彩虹，有没有看到?圆的，好美的彩虹。我们刚才在休息室，爬到楼顶上去看美丽的蓝天白云，这下印象可深了，我们这个地方叫登嘉楼，我们刚才登过楼了。
　　佛法要在人间展现，那天地万物最欢喜，因为一切万物的本来面目就是佛法。但是我们迷失了之后就无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼，这十二因缘就从无明当中生出来了。
　　那什么是无明呢?就是不知道所有一切都是清净的，所以前面师父说《心经》。《心经》要了解意思，那就是《心经》的经文，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”。这五蕴是构成我们生命的五大元素，第一个是色，色蕴，我们看得见的这都是色蕴。
　　空调吹到你身上，嗯!今天大殿里蛮凉爽，这就是受蕴。如果空调关掉，三分钟你就会觉得很闷热。觉得闷热，觉得清凉，这都是受蕴。
　　然后一走进来，看到佛像这么庄严，那边放着经书啊、光碟啊，我们看啊。我们看到每一个名字就会想这是什么意思呢?这就是想蕴。

　　然后我们坐在这边，听着法，那个手表啊“嘀嘀嘀”在转移，秒针在移动，法会从七点半开始，现在已经八点半了，不知不觉当中法会就圆满结束了，我们都处在这个行蕴当中。“行”，说明我们还活着，还存在啊，这个行蕴也是生命的一种元素。我们的血液在流动，我们的心脏在跳动，这是行蕴。
　　最后识蕴，这个识蕴啊，就是所有的色、受、想、行，我们都知道，这个知道就是识，由于分别而产生知觉，所以这个识是分别的一种意识，这就构成了我们的生命，这让我们感觉到有一个我。
　　但是如果用智慧来观察的时候，当我们打坐静下来，你看我们大殿边上有禅凳，可以打坐的，你们平时来，可以静下来打坐。“行深般若波罗蜜多”，“深般若波罗蜜”是一种甚深的智慧。用智慧来反观的时候，会发现，这个五蕴虽然有现象有名字，但是每一个蕴呢，它没有实质的存在。
　　我们说这个色蕴，我们看到这个大殿，看到下面的地板，这些存在是真实的存在。是不是真实的存在?我们登嘉楼本来就有这个佛堂吗?是不是本来就有?没有吧。这是我们有人发心，然后工程师设计，大家筹资，把黄沙啊、水泥啊、钢筋啊买来建。还要装修，铺什么地板?想一想这个地板嘛，面积很大，太好的木头很贵，然后就这样简洁明快一点，对不对。我们这装修还可以花很多钱，还可以重新装修吧?是不是可以?
　　甚至，来一个大斋主，说这个佛堂啊，好像过时了，把这个拆掉重建一个。可不可以拆掉重建一个?也可以拆掉重建一个。我住的寺庙我也跟大家说，我说建寺庙没有底的，花一千万也可以建。一千万的拆掉，花五千万也可以建。就那么一块地方，花一个亿也可以建，没有底的。
　　我曾经住持的一个寺庙，地下是用黄金铺的，是铁上面镏金，还国家鉴定，每一平方厘米含金多少，黄金铺地。那一个黄金地，面积还没有这个大，就耗资三千多万人民币，没有底的。我们这尊佛像可以用木头做，也可以用铜的来做，也可以用纯金的来做，对不对。
　　你有没有到泰国看那个五吨重的纯金的佛像?金佛寺，有没有去看过?泰国有个金佛寺，这金佛寺是华侨的，这尊金佛是属于华侨的。他本来不知道，买来，他是在江边上，那个寺院很破旧了，拆了以后，这个佛像谁要就卖给谁。那个老华侨就说这个佛像没人要啊，房子拆了，佛像没人要啊，那卖给我吧。
　　卖给他之后，他就登报纸说谁要金佛像啊，谁要建庙没有佛像的话，我可以把我的佛像捐给你们噢。结果有一个寺院正好需要一尊佛像，来跟他要。要了之后，那天来车装啊，天已经快黑了。结果吊起来的时候，刚离地一点点，绳子就“啪”地断掉了。天太黑了，算了，明天早上再弄吧。
　　结果晚上下了一场雨，第二天别人来打扫的时候，一看佛像摔下来摔裂掉了，再仔细一看，裂缝被雨水一冲，裂缝里面是金色的，原来外面包的是一层水泥啊。原来都以为这是一尊水泥佛像，谁知道这是一尊重达五吨重的黄金佛像。你说，那尊黄金佛像多少钱。
　　所以我们说眼睛看到的一切是不是定法啊，是不是一定的啊?不一定的，不是一定的。我们手里拿个玻璃杯，哦，这是玻璃杯。一不小心掉地上了，摔碎了，这叫什么?这不叫玻璃杯了，扫到垃圾桶里，这叫垃圾了，名字也变了。所以色法，它过去不是真的，未来不是真的，当下也不是真的，色法是这样。
　　然后受也是这样，现在，哦!很凉快!很凉快!把空调一关，你觉得凉快吗?马上就不凉快了，哦!很闷热很闷热!关个二十分钟大家都流汗了，一身汗。然后把冷气又打开，几个冷气全部打开，三分钟又很凉了。这个受法是真的假的?
　　你觉得凉热，这决定于谁?决定于你自己吗?是不是决定于自己?不是决定于自己呀!所以这个受不是决定在身体，身体一定有凉快?没有的。冷气关掉了，你就没有凉快了。别说我一定是热，也不是一定是热，给你开了冷气，你会，喔!有没有衣服，添一件衣服。我们上飞机都有一个小毯子盖上，飞机上冷气太冷。不一定的，受也不是一定的。
　　想也是这样的，想哦，拿一朵花，美不美?哦，你们看这朵红花很美，我再摘一朵，这一朵美不美?一看，哦!这朵绿的花也很美，看到红的花也很美，绿的花也很美，那个想不一定的，想也是会随着环境在转。
　　之所以要修行，就是在千变万化之中，要有定力，我们佛教说三无漏学。戒什么?为什么要戒呢?就是说你生命是有限的，这个世界是无限的，我们的事业也是无限的，但是你的生命是有限的，你要决定什么事该做，什么事不该做。否则你如果做不该做的事啊，短短的几十年就把你浪费掉了，所以精力要用在该做的事情上。那不该做的事就不要做，这就叫戒。
　　那修定呢，就是要把心定下来，要看清楚真相，不要随着可以变化的东西。如果你随着变化的东西，那我们就落在生灭法上，变化就叫生灭。乃至到行也是这样，行蕴、识蕴。
　　所以这五蕴我们分析一下，这五蕴如泡沫一般，好像洗衣服啊，用洗衣粉，水一调有泡沫。泡沫是有还是没有?手搅动有，过会，它就“劈啪劈啪”都爆掉了，再一会，还是一盆水，没有泡沫了。
　　我们人类现在这个文明期也是，几千年下来，我们登嘉楼，我想发展也就几十年的历史，就今天这样子了。永远这样子吗?我们地球上人类文明史，一个文明史又一个文明史，我们这个文明史仅仅几千年而已，佛经记载只有一万年，再往后只有一万年的时间，现在一万年也没有了，只有六千多年了，六七千年的时间了，那以后又可以另外一个面貌了。我们生命就在这个轮转之中，就是因为不知道真相而随着境界在轮转，所以才产生了苦啊。
　　如果你了解了这些生灭，你有戒有定，有了达万物生灭，有了达你自心不生不灭，你皈依不生不灭，就叫皈依佛，佛是不生不灭。我们要找出我们生命当中的佛性，佛性就是不生不灭的性，皈依了我们的不生不灭是名皈依佛。
　　然后佛陀讲了法，让我们以法来做生命的准则，这叫皈依法，皈依僧是生命的示范，僧众是生命的示范。僧不是说那你的事，你出家了，你当和尚了，你的事。我们出家当和尚就是给三界做模范，给生命做榜样。如果大家不学习僧了，那我们出家，穿这个衣服就没有意义了。
　　我们给大家做榜样，所以皈依僧众中尊。在人群当中，僧宝是我们生命的方向，

二：[愿解如来真实义]持诵《金刚经》真实法益

　　导语：金刚经者，即有谈空，不堕空边。即空论有，不堕有边。持诵《金刚经》的真实法益有哪些?一起来看看吧。
　　诵一百万、两百万乃至百千亿万遍，当然不是目标，目标是相应般若，涵泳大智海，彻证本来面目。 通过网络组织与提倡，能坚诵经，值得赞叹!坚持诵经尤其是组织协调的同道们功德卓著。相信大家一定都有受用。这些只是开始。 金刚般若，既指般若能断烦恼、执著如金刚坚利，无所不摧，也指能断如金刚般顽固的习气执著。
　　总之，金刚经为行中之行，要中之要。所谓古今大德悟者悟此，行者行此，证者证此，正法眼藏，诸佛心印，端的在此。因此金刚经是宝钥，也是宝藏，可以打开我们的自性光明海，可以契证真如法性海。 修行最难，在于起信，真信始能发行，未发行则见信不具。
　　修行二资粮云福慧，福慧的体现首在具信。而金刚般若赞首句云“断疑生信”，可见诵金刚经能迅速累积资粮而去除罪障。禅宗五祖、六祖迄于后世大德，多提倡“持诵金刚经则自得见性”，可见诵金刚经为入禅之门，也为开悟最直截殊胜之方便。
　　坛经为宗门渊府，其所阐要义无不归宗金刚般若。故学禅而不宗依金刚般若，难免法眼不正，行持无矩。 能坚持诵金刚经，自是大福报、大慧根。在坚持之余，如能以金刚经宗旨为诵经法则，诵经而不执著，但诵而已，乃至诵而不诵，不诵而诵，当体即空，三轮不住，则更易相应般若。
　　六祖所谓“心迷法华转，心悟转法华”是也。而二六时中，若能生起观照，时时、处处、事事无我、人、众生、寿者相，过去、现在、未来心了不可得，则自能涵泳般若海矣。“三世诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出”，依而行之，契证菩提岂是分外?
　　当此资讯发达，众说纷纭而邪见炽盛之时，能依般若圣言量，则是秉持大乘正法印。《大涅

三：[愿解如来真实义]金刚经开经偈

　　《金刚经》中的许多话,好像是释迦佛专门对着我们现代人的心态在说似的。以下是yjbys小编和大家分享的金刚经开经偈，更多内容请关注文学网佛学经文栏目。
　　开经偈
　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇;我今见闻得受持，愿解如来真实义。
　　偈是佛经特有的一种文学体裁。偈在梵文中就是诗颂，那为什么翻译成中文后，不再称为诗，而称为偈了呢?是因为这些梵文诗颂在翻译成汉文后，只保留了它们的哲理含义，而丢失了原梵文的诗韵。这些偈子在梵文中，朗读起来非常押韵，但中文的发音与梵文差异甚大，这就给佛经的翻译家们提出了一个很大的难题：是要这些梵文诗颂的含义，还是保留它们的发声韵律?我们的佛经翻译家们给出了回答：留义不留韵。由此，出现了佛经的一种特殊文学体裁——诗偈体。说它们像诗，可它们没有汉文诗中特有的押韵;说它们不像诗，可它们在每句的字数上是相同的。也即是说，它们是以诗的形式出现的。在佛教中，我们把这种似诗非诗的文学样式，名之为“偈”。
　　“开经偈”是放于经典正文前面的诗偈。这个偈子是用来称颂佛陀与佛经的。“开经偈”据传是唐武则天的手笔。在此之前，经典之前是没有“开经偈”的，大家想读经的话，打开经典，直接阅读经文即可。自武则天写下“开经偈”后，所有的佛经在经典之前都会放上此偈，大家先阅读“开经偈”后，再进入经典正文。现在我们来解释一下这个“开经偈”：
　　“无上甚深微妙法”的“无上”，简单地讲，就是不知道有多高，高不见顶。据佛经记载，佛陀有三十二大丈夫相，即佛陀有三十二个与众不同的体貌特征。其中一个独有的特征就是“无顶相”。所谓“无顶相”，就是无法看到佛陀的头顶到底有多高。
　　经典上说，有一次，佛陀的十大弟子中“神通第一”的目犍连尊者很好奇，想看看佛陀是不是真的“无顶相”，于是施展神通，一直向上看去，但无论他上升到何处，依然看不到佛陀的头顶最高之处。直至目犍连尊者穿越了“无量亿佛国”，还是没有发现佛陀的头顶最高之处。这下尊者彻底信服了，佛陀的确有一与众不同之相——无顶相。
　　不仅佛陀是“无顶相”，实则一切圣贤皆有“无顶相”。《论语·子张》对圣人孔子有这样的记载：“叔孙武叔毁孔子，子贡曰：‘无以为也，仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也;仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎!多见其不自量也!’”(子贡听见大夫叔孙武叔毁谤自己的尊师孔子，心里很是不平，对叔孙武叔说：“您不要这样做!夫子是毁谤不了的。别人的贤能好比小山丘，还可以超过;夫子却好比太阳和月亮一样，是没办法超过的。有人纵然想自绝于太阳、月亮，可那对于太阳、月亮又有什么损害呢?只是看出他太不自量罢了!”)
　　在《论语·子张》中，陈子禽谓子贡曰：“子为恭也，仲尼岂贤于子乎?”子贡曰：“……夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。”(陈子禽对孔子的学生子贡说：“您对仲尼那么恭敬，难道他真比您强吗?”子贡说：“……我的老师是难以企及的，如同上天不能用梯子一级一级地爬上去一样。”)
　　颜回对孔子也非常崇敬，孔子在他心目中的地位也是至高无上的。《论语·子罕》篇中记载，“颜渊喟然叹曰：‘仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼。欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔，虽欲从之，末由也已’”。(颜渊深有感触地赞叹老师的道学与德行曰：越仰头观看就越显得高不可攀，越深入钻研就越觉得深刻厚重。并用忽前、忽后来形容孔子之智慧神妙莫测。虽然夫子境界之高，令人感到不可企及，但因为其“循循然善诱人”，使得学生又感到夫子之道并非无法学习的，因为老师善教，故弟子们在学习过程中越学越想学，“欲罢不能”。)
　　无论是颜回赞孔子的“仰之弥高”，还是子贡赞孔子的“日月也，无得而逾焉”，与佛陀的“无顶相”皆有异曲同工之妙。“无上甚深微妙法”的“无上”喻佛陀、孔子等圣者之智慧、境界、品格和证量等，高不见顶，无以称喻。
　　“甚深”与“无上”相对而言。高说完了，再说佛陀大智之深。佛陀的智慧有多深呢?是“甚深”。甚深是多深呢?就是不知道有多深的深。“甚”是非常、极其、无以称量之义。甚深就是非常非常之深，极其极其之深，或无以称量之深。佛陀之智不仅高不见顶，同样也深不见底。像个无底洞，不知道有多深，深不可测之深。大海之深，尚可称量;佛智之深，不可称量。
　　佛智佛境的高和深都说完了，接着是说佛智佛境的另一个特色，是“微妙”。微者，精深、玄奥、细小之义;妙者，唯悟可知、难以言传之义。佛者，觉也。佛智佛境，唯觉可入。一个修行者，一定要有很好的觉知力，对自己的每一个起心动念，对自己身口意的每一个微小的行为，都要有充分的觉知。一言以蔽之，就是身心内外一切活动，无论其是多么的轻微，都要对它们始终保持着充足的觉知。如此，很快我们就会发现以前难以发现的事物——更多的真相和更深的内涵。
　　我们从小就无数次地看过太阳，可是我们很可能长这么大，从来就没有真正意义上地用心看过一次太阳。就像一个死刑犯在临行刑前，突然失声痛哭着说：“以前我无数次地看过太阳，但直至今天，我才第一次用心去看它，没想到它是这样的美，美到无以言喻。”
　　人生中有着太多的事物都如太阳那样，我们从来都没有真正意义上地用心去留意过它们，去感受过它们，去体会过它们，去关怀过它们，甚至包括我们的身体和心灵。我们无疑有一个身体，无疑有一个心灵，但很可能长这么大，从来没有真正地关注过我们的身体和心灵，我们从来就没有很好地和它们呆在一起，哪怕一分钟。不知道每天我们都在忙碌些什么，但时光如箭，一晃几十年过去了，某一天才突然发现，我们从来就没有关注过自己的身心，从来就没有觉知到我们生活和人生中的诸多细节。像梦游一样，我们错过生活和人生很多年了。对于绝大多数人来说，我们可能从来就没有真正地进入过生活和人生，可能从来就没有真正地进入过这个世界，而我们的生活、我们的人生、我们的世界已经无情地逝去了。
　　人们多数时候是安处于梦幻中，而不是觉知中。当一个人开始生活于觉知里时，他的生活和世界立即就会变得生动起来，立即就会变得妙趣无穷。这是一定的，不可能例外。觉知是一切生活的基础，是一切思维的基础，是一切快乐和阳光的生活的基础。一个没有带着觉知的人，他的生活还没有开始——无论他现在有多么老了，依然可以说他的生活尚未开始。这个世上有太多的人，一生都游走在他的生活和人生之外，从来没有正式开始他的生活和人生。想一想，多么可悲，一生竟然从未开始他的人生!对于这样的人，怎么办呢?只好轮回去吧，一生又一生的轮回。佛陀说，轮回是不存在的;但对你而言，轮回是这个世界上所可能存在的最为“真实” 的事物了，因为你在梦中，是你的梦创造了那个轮回。
　　怎么办?佛陀教导我们说，事情很简单，没有你们想象的那么困难。只需要学会保持觉知——对每一件事，对每一个起心动念，都要尽可能地保持着高度的觉知。很快，你就能从这个轮回长梦中醒来。这就是“微”：精神中每一个不易觉察的念头，生活中每一个微小细节。从微小中，从细节中入手，带着觉知生活，带着觉知学习和工作，很快，我们就会有越来越多的惊喜发现：太阳怎么这么美，小鸟的鸣叫怎么这么动听，路边的那棵小草怎么这么可爱，一切的一切，怎么如此的美妙和神奇!而所有这一切，以前为什么就没有发现呢?
　　这就是世界的微妙——由微见妙。同样的道理，当我们带着充分的觉知走进佛法里去时，我们会有同样的发现：佛法是如此的美妙和神奇。但要想真切地体会到佛法的美妙，前提必须是带着高度的觉知，从一切细节和微小处入手，如此才能很快地发现佛法的无比美妙之处。研读佛经，不可粗枝大叶的学习，不可一目十行的学习，一定要把心停下来。一个没有学会将心停下来的人，是没法学习和思维的人。善学习者，在进入佛经之前、之中和之后的整个过程中，时刻保持着高度的觉知，不放过每一个字。调动自己的全部理解力、感受力和整个身心投入进每一个字、每一句经文中，去感受它们，理解它们，融入它们和成为它们。
　　只有向佛经付出了我们的全部，佛经才能向我们敞开它的全部。当我们向佛陀交出了全部，佛陀一定会向我们呈现出他的全部。如此，我们才会发现佛经深处越来越美妙、越来越神奇的奥秘。
　　《圣经》载，每次基督在讲道之前，总爱说“听呀”“看呀”这些提醒人提高警觉和注意的话。基督的意思是说：你以为你在听吗，不是的，你很可能在走神，你很可能处于闷厥状态。这种状态佛法里称之为“昏沉”或“掉举”。所以基督每次开始教导人之前，总要提醒一下：“看呀!”“听呀!”意思是让我们调动全部的精力去努力理解基督的教导，不放过每一个细节，尽可能深入到这些教导的最微妙之处。
　　儒家在问学、议论、思维、体道时，非常注重“几”，认为学问和体道等，如未达几微处，则不名为学问，则不名为体道。几者，介于显隐之间之谓也。如留意到，则为显;若粗心大意，则为隐。万物起于隐，发于几，由微致著，以成天下大势。故举凡学问、体道、践仁，不达几微之处，难见真相，不得真意。佛陀教法千头万绪，浩如烟海，但佛陀时时警告学者不可“入海算沙，了无归期”。其意思是，这许多教导和经论，不必全部皆学，择其要者而从之可也，不在记闻多少言辞，哪怕一字一句，真正理解，了然于胸，佛陀之无上妙道，便当下证入。
　　“法”广义地说，是指一切圣贤的言语教导及天地万物一切现象。狭义地说，是指佛陀释迦牟尼的言行教导。佛陀的教导有什么特点呢?它们是“无上”的，是“甚深”的，更是“微妙”的。如此从智圣释迦牟尼佛的般若觉海中，流显出来的“无上甚深微妙法”，是不是任何时候都可以轻易获得呢?不是的!真实的情况是：“百千万劫难遭遇”。
　　什么叫“劫”?很多中国人以为“劫”这个字是佛教的一个专用术语，这是错误的。“劫”这个字在印度文化中早就出现了，是伴随着印度文明同时诞生的。印度自有文明始，就有“劫”这个字了。也就是说，“劫”这个字比佛教诞生早上至少四五千年。“劫”这个字是印度人的一个时间概念，是指很长很长的一个时间段。这个非常长的时间段，起初没有一个确切的所指，直至佛教诞生后，才给这个“很长很长的时间段”一个相对确定的概念：一个城池内放满芥子，一百年取走一粒，将城内的芥子全部取完，谓之“一劫”。一个小型城池内的芥子取完，谓之“一小劫”;一个中等城池内的芥子取完，谓之“一中劫”;一个超级大城内的芥子取完，谓之“一大劫”。
　　那么我们在一劫这样长的时间内，可不可以幸遇佛法呢?很难。那多久才有可能幸遇佛法呢?“百千万劫难遭遇。”我佛有“人身难得，佛法难闻”的教导，“人身难得”的意思是，我们此生有幸成为一个人，那是很难得的事。在六道之中，唯有人道众生成佛相对容易。因为天道众生太享福，不愿意刻苦修行，故难成佛。地狱、饿鬼和畜生这下三道的众生，心智不开，陷于无边苦海，整日被业力所驱不能自已，也没法成佛。唯有人，苦乐参半，心智已开，修行最易成就，故佛曰：人身难得。
　　“佛法难闻”的意思是，在佛未出世之前，当然是听闻不到佛法了，在佛陀去世之后，也很难听闻到佛法。就算幸运地听闻到了佛法，如没有一位具德且开悟的老师，为我们讲授无错乱的佛法，我们还是难以悟入佛境。正如当今社会上有很多的佛经和关于佛教的各类光盘在流通，但如果没有一位真正通晓佛法的老师，作为我们的引导师，我们还是不能悟入。时常看到学佛数十年的出家和尚或在家居士，依然不明佛法真意者，不胜枚举。日日诵经论，句句不离佛，而又生生世世一再当面错过佛法者，更是大有人在。每每于此，总不免引人长叹：佛法难闻，的确是“百千万劫难遭遇”!
　　尽管佛法是“百千万劫难遭遇”，但我们还是万分幸运地遇上了佛法。遇上以后怎么办呢?“我今见闻得受持。” “我”就是此时此刻的我们，指每一个有幸遇到佛法的人。我从现在开始“见”佛法(即广阅佛法经论)和“闻”佛法(即广泛听受通晓佛法的前辈和大师们开示佛法)。是不是仅仅停留在“见”和“闻”佛法上呢?不是的，佛法不是用来谈论的。如果将佛法仅仅停留在空口谈论上，那佛法就堕落为纸上谈兵了，就堕落为茶余饭后的谈资了。若如是，这将不再是佛法。
　　真正的佛法不是用来谈的，是用来“行”的，即用来实践的。我们中国人讲“实践”，印度文化和佛法，称之为“修行”。印度人所谓的修行就是中国人所说的实践。无论是修行也好，还是实践也好，都是亲身投入地做，而不是谈。佛法不是谈出来的，而是行出来的，是从人生中活出来的，是从身心中实践出来的。
　　所以要“受持”。受持就是修行的意思，就是实践的意思，就是通过身心将经文经义实现出来的意思。在英文中，受持就是Hold或Practice。我们不仅要最大限度地阅读佛教经论，最大限度地听闻前辈和大善知识的开示，更重要的是，我们还需将阅读来的佛法和听闻来的佛法hold住。如果hold不住佛法，没能将佛法融化入身心之中，那么阅读来和听闻来的佛法，除了成为我们人生中新的负担外，将毫无意义。“我今见闻得受持”的重点落在“受持”二字上，即时刻用全部身心hold住佛法，不令佛法落空。
　　不仅佛法不尚空谈，强调实践，东方几个大的学派——儒家、道家和印度教等，全部都是非常注重实践修行的文化思想体系。东方人重“教”，西方人重“学”。学是可以讲的，是可以谈论的，因为学是知识系统，是观念系统。而传统意义上的“教”(此“教”为教导之“教”，非宗教之“教”)不仅仅是一个知识系统，也不仅仅是一个观念系统，它是一个生命实践系统，是一个身心修行系统。“教”讲的是证成和证悟，是要将一个普通的凡夫转迷成悟、转愚成智的。这是硬功夫，不可以仅停留在口头上谈论的，是必须通过身心实践来实现、来证成的。故中国和印度所有的学问都是修行的学问，都是生命的学问，都是实践的智慧学，即都是“受持”的学问，不仅仅是“见闻”的学问。
　　“愿解如来真实义”的 “愿”字是发愿之义。发愿就是发誓，“誓愿”二字在佛家通常是连用的。在佛家，有“四弘誓愿”之说：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”任何一个发心追随佛陀者，任何一位修菩萨行者，都必须恪守此四大誓愿。恪守此四大誓愿者，方名佛子，否则不为佛子。“愿解如来真实义” 就是“法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”之义。
　　“解”是解释、理解、开解之义。开解什么呢?开解如来的真实义。“如来”有两义，一为名称之义，一为哲理之义。将“如来”作名称来理解，它是佛陀十大名号之一。将“如来”作哲理理解，它是佛性、法身、真理、法界、涅

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