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传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。下面是本站为大家带来的 传承传统文化的意义，希望能帮助到大家!
传承传统文化的意义
中国的传统文化。是我们的先辈传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先地位。传统文化是历史的结晶，但它并不只是博物馆里的陈列品，而是活着的生命，传统文化所蕴含的、代代相传的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性，另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻影响、制约着今天的中国人为我们开创新文化提供历史的依据和现实的基础。因此，传统文化距离我们并不遥远，在现实生活的强劲脉搏里，时时刻刻都能感觉到它的存在。传统文化在影响现实的同时，也在新的时代氛围中发生蜕变。加进新的文化内容。
一、文化与中国传统文化
什么是文化?在我国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引中为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”(《易?系辞下》)，其引申义则为改造、教化、培育等。文与化并联使用，则最早见于《周易?贲卦》之“观乎天文，以察时变;观乎人文，以化成天下”。最先将“文化”合为一词而用的是西汉的刘向，他在《说苑?指武》中写道：“凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛。”晋柬皙《补亡诗-由仪》称：“文化内辑，武功外悠。”南齐王融《三月三日曲水诗?序》中云：“设神理以景俗，敷文化以柔远。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面。既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。“文化”一词在中国古代不很流行。近代以来，人们对文化概念进行了多方面的探讨。粱启超在《什么是文化》中说，“文化者，人类0能所开释出来之有价值之共业也。”粱漱溟在《中国文化要义》中说：“文化。就是吾人生活所依靠之一切??文化之本义。应在经济、政治，乃至一切无所不包。”庞朴主张从物质、制度和心理三个层面去把握文化概念的内涵，其中“文化的物质层面，是最表层的;而审美趣味、价值观念、道德规范、宗教信仰、思维方式等，属于最深层;介乎二者之间的。是种种制度和理论体系。”20世纪40年代初，毛泽东在论及新民主主义文化时提出：“一定的文化是一定的社会的政治和经济在观念形式上的反映。”《现代汉语词典》则把文化定义为：“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学等。”
从以上关于“文化”的概念我们可以看出，其实“文化”内涵可以有广义和狭义之分，就广义而言，文化是人类生活的总和，或如梁漱溟先生所说，是“人类生活的样法”，它包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义而言。文化就是人的全部精神创造活动，是意识、观念、心态和习俗的总和。
民族性、国度性。是文化的重要属性之一。在世界历史上，各民族、各国家分别在不同的自然、社会条件提供的舞台上，演出了性质不同、情节有别、风格各异的文化正剧。中国文化，是中华民族对人类的伟大贡献。独具特色的语言文字，浩如烟海的文化典籍，嘉惠世界的科技工艺，精彩纷呈的文学艺术，充满智慧的哲学宗教，完备深刻的道德伦理，共同构成了中国文化的基本内容。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史。而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。
中国的传统文化。是我们的先辈传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先地位。传统文化是历史的结晶，但它并不只是博物馆里的陈列品，而是活着的生命，传统文化所蕴含的、代代相传的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性，另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻影响、制约着今天的中国人为我们开创新文化提供历史的依据和现实的基础。因此，传统文化距离我们并不遥远，在现实生活的强劲脉搏里，时时刻刻都能感觉到它的存在。传统文化在影响现实的同时，也在新的时代氛围中发生蜕变。加进新的文化内容。
一、文化与中国传统文化
什么是文化?在我国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引中为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”(《易?系辞下》)，其引申义则为改造、教化、培育等。文与化并联使用，则最早见于《周易?贲卦》之“观乎天文，以察时变;观乎人文，以化成天下”。最先将“文化”合为一词而用的是西汉的刘向，他在《说苑?指武》中写道：“凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛。”晋柬皙《补亡诗-由仪》称：“文化内辑，武功外悠。”南齐王融《三月三日曲水诗?序》中云：“设神理以景俗，敷文化以柔远。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面。既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。“文化”一词在中国古代不很流行。近代以来，人们对文化概念进行了多方面的探讨。粱启超在《什么是文化》中说，“文化者，人类0能所开释出来之有价值之共业也。”粱漱溟在《中国文化要义》中说：“文化。就是吾人生活所依靠之一切??文化之本义。应在经济、政治，乃至一切无所不包。”庞朴主张从物质、制度和心理三个层面去把握文化概念的内涵，其中“文化的物质层面，是最表层的;而审美趣味、价值观念、道德规范、宗教信仰、思维方式等，属于最深层;介乎二者之间的。是种种制度和理论体系。”20世纪40年代初，毛泽东在论及新民主主义文化时提出：“一定的文化是一定的社会的政治和经济在观念形式上的反映。”《现代汉语词典》则把文化定义为：“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学等。”
从以上关于“文化”的概念我们可以看出，其实“文化”内涵可以有广义和狭义之分，就广义而言，文化是人类生活的总和，或如梁漱溟先生所说，是“人类生活的样法”，它包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义而言。文化就是人的全部精神创造活动，是意识、观念、心态和习俗的总和。
民族性、国度性。是文化的重要属性之一。在世界历史上，各民族、各国家分别在不同的自然、社会条件提供的舞台上，演出了性质不同、情节有别、风格各异的文化正剧。中国文化，是中华民族对人类的伟大贡献。独具特色的语言文字，浩如烟海的文化典籍，嘉惠世界的科技工艺，精彩纷呈的文学艺术，充满智慧的哲学宗教，完备深刻的道德伦理，共同构成了中国文化的基本内容。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史。而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。
传承传统文化的意义
众所周知，中国传统文化源远流长，博大精深，是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。在其久远博大之中，却“统之有宗，会之有元”。若由著述载籍而论，经史子集，万亿卷帙，概以“三玄”、“四书”、“五经”为其渊薮;如由学术统绪而言，三教九流、百家争鸣，则以儒、道两家为其归致。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，至于文学、艺术皆根植于上述思想之中，逐渐形成了各自以地方为特色的区域文化，其中不乏下里巴人，喜闻乐见的文化形式，但有许多阳春白雪，曲高和寡的部分逐渐散失了，于是传统文化传承就突显出了其不可或缺的重要性。
在经济社会告诉高速发展的今天，拜金主义、虚无主义等社会意识形态对传统文化产生了巨大的冲击，传统文化中其中许多的重要环节已经出现了缺失的情况。在这种环境下，不乏有一批诸如冯骥才、余秋雨等学者以不同的方式开展对传统文化的抢救、传承和弘扬的工作，但这些还远远不够。此次的两会上，陈爱莲委员的提案“传承弘扬民族优秀文化，加快国家软实力建设”获得40余位委员的联名支持。40位委员分别来自侨联、宗教、科技、妇联、致公五个界别。这份饱含深情的提案指出，为更好地构建和谐社会，提升国家软实力，就必须大力弘扬民族优秀文化传统，发掘民族和谐文化资源，并希望国家有关部门在推动传统文化传承中正本清源，让文化精华不要在利益面前迷失。另一方面，在社会上，对于传统文化创新的呼声更是一浪高过一浪，尤其是在韩国抢注“端午节”为世界文化遗产以后，有关我国将春节等传统文化节日伸遗的工作已经提上了议事日程。不难看出，如今的整个社会都已经逐渐地意识到了对于传统文化的传承的重要性。
当然，也有一些声音，认为传统文化的创新也很重要。在这里，我们其实并不否认一部分对传统文化的创新的作用，但我们应该看到的是，传统文化的创新是应该首先以传统文化的传承为前提的，没有传承，哪来的创新呢?不论是最近易中天的品三国，还是于丹的读论语，都是在对传统文化的传承的基础上，进行适当的创新。事实上，创新只是传承传统文化的一种手段，目的还是传承。毋庸质疑，作为目的的传承显然要比作为手段的创新更加重要。更何况，现在诸多的对传统文化的创新大部分也只是改变了传统文化的外表，而无法撼动传统文化的内核，既然如此，又怎么能说这种所谓的创新重要性大于传承呢?
不过，有少部分的真正创新的确改变了传统文化的内核，形成了所谓的新文化形式，但改变传统文化内核的成果是怎样的呢?且不说大话西游，大话三国之类的恶搞文化，就便是最近的大片《满城尽带黄金甲》和许多现代戏说的历史剧，也不过是现代年轻人对传统文化的理解被流行元素所扭曲的结果。另外有一些文化悲剧也是在这种创新的背景下发生的，诸如纳西族、东巴教等例子，结果只能使本以十分脆弱的传统文化走向毁灭，所以我们说这样的创新不仅对传统文化没有好处，反而有害。
中华民族传统文化上下五千年，经过了时间的考验，蕴涵着丰富的科学文化精神，是中华民族的重要凝聚力。因此，在时代今天的我们，就更应该努力传承传统文化，继承并使之发扬光大。
传承传统文化的意义
文化和文明的髙度是一个国家软实力的主要内容，软实力也是一个国家形象和影响力的重要标志。我国是一个历史悠久的文明古国，我国的传统文化丰畗多彩，值得自豪，也是中华民族先人创造的宝贵财富，需要我们善于利用，为现代化建设服务，但是历史在前进，现代中国和世界与古代相比，経济、政治、文化、科学、文明都有了极大的変化和进步，古代的思想文化有不少巳不适用于现代化建设中的中国，因此在文化传承问题必须有所选择和取舍，不能一味颂扬，也不能一概排斥和打倒，但过去和现在这两种极端思潮都确实存在，而要正确的全面的进行选择和取舍也是一项十分困难和浩大的工程，仅就对古代各学派经典书藉中文字语言的理解，在过去历代文人就有许多不同的注解和取舍，在现在更很少有人能精通这些二千多年前的古代诗文。
而且仅能精通正确理解中国的传统文化经典还远远不够，要能正确选择和取舍，还必须正确选择和掌握取舍的标准，这既是一个学术问题也是一个政治问题，现在似乎还没有能确立一个具体的标准，而且现在是一个日益国际化全球化伩息化时代，科技发展迅速，各国政治经济文化各方面联系密切，情况复杂，在文化方面的多元化和交流选择影响一方面更显重要，同时也更加复杂，工作更加艰巨。再加中国地大人多经济发展不平衡，过去传统思想习俗在社会上影响深广，所谓选择取舍，不是少数人的事，而是一个全民性的工程，而思想意识风俗习惯的改变，是一个根据其他社会条件変化而渐变的过程，因此中国传统文化的正确传承是个在意识形态工作中十分重要但又须要艰苦而耐心去做的大事，现在需要提上日程了，但不能走市场化的道路。
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