[非常道 名可名]道可道非常道名可名非常名

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篇一:[道可道非常道名可名非常名]道可道全文及译文

　　《道德经》是春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是道家哲学思想的重要来源。以下是小编整理的道可道全文及译文，欢迎阅读！
　　原文：道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
　　译文：可以明明白白地表达出来的规律，就不是永恒不变、放之四海而皆准的根本规律。可以描述出来的形状、特性、功能，就不是永恒的本质。空灵虚无，用来形容万事万物的原始状态。具体形态，用来形容展现万事万物的发展进程。所以保持空灵虚无的状态，可以发现万物的本来、根源；认识具体形态的过程，可以观察万物的演变规律。“无”——空灵虚无和“有”——具体形态，是“道”不可分割的两个方面，起源根本同出于“道”而只在外在表现形式上呈现出不同，统称为玄妙。不断地探索这玄妙的内涵，就能发现万事万物的真正奥秘。
　　点评：
　　本章是对宇宙根本大规律的这个“道”作了个基础性的阐述。
　　首先，“道”是什么？“道”就是规律。那么规律是什么？规律就是一种不以人的意志为转移的、确定不疑的、直接的因果关系。
　　“道”有大“道”，也有小“道”，有“常道”，也有“非常道”。有一般的“道”，也有特殊的“道”，有局域性的“道”，也有全局性的“道”。
　　道德经重点讨论的是代表宇宙根本大规律的那个“道”，也就是释迦牟尼佛所彻悟的“阿褥多罗三藐三菩提”，勉强地翻译为汉语，就是“无上正等正觉”。
　　这个规律是言语永远无法“说”——解释得彻底的，不是老子表达不出，而是凡人不可能听懂。正如“夏虫不可以语冰”、对先天的盲人去解释什么是红色一样。不但从来没有接触过，连勉强地去想象都是不可能的事。《心经》中说：“无受想行识、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法”说的就是这个道理，这个规律不是凡人可以通过一般的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所产生的六个基本识（色、声、香、味、触、法）和建立在此基础上的思想、文化、理论体系（受、想、行、识）等途径以了解一门“世间法”、“有为法”的方法来了解的。
　　反之，可以被人们通过以上途径去了解、掌握并运用的任何一门“世间法”、“有为法”，那都不是“常道”——永恒而广大的根本规律。这也与佛在《金刚经》最后重点强调的四句偈文“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”的意思如出一辙。
　　真正的宇宙大“道”，哪里是一般人所能理解的呢？这就是个“空中无色”的问题。为什么呢？因为六根产生六识是向外的，因此，这是一个依靠环境来决定意识的过程。但是这个环境是非常不可靠的，因为这个环境是在不停地变化的。不同的时空上存在着形形色色的环境，如果我们始终追随着这些林林总总的环境，这叫“心随物转”，很容易就把自己的本心给迷惑掉了。如果，仅仅立足于向外去认识环境的方法去理解宇宙的根本法，那就叫“缘木求鱼”，也叫“刻舟求剑”，根本就是犯了方向性的大错。
　　比如有一个人，他坐在苹果树下，被苹果砸了一下头，他就好奇：为什么啊？为什么苹果会砸我啊？为什么苹果是往下掉啊？好，根据这个环境给他的信息，他最后在一个大环境里发现了一个规律——万有引力。但是，以他所处的环境他是不可能知道，苹果其实是可以不往下掉的，也就是说这个万有引力的规律是“有漏”的，有破绽的，有局限性的。
　　现代科学走的就是这么一个方向，不说它是错误的，至少它是片面的。因此，这种认识世界改造世界的方法必然是漏洞百出的。
　　我们在学习科学的过程中间，都知道所谓科学研究的程序是这样的：大胆假设，小心求证。
　　这个假设就是个很唯心的东西，而且从假设到求证中有一系列人为的逻辑判定，如最著名的“三段论”法，这些是否真的是那么绝对正确？本身就是有疑问的。只要在这个过程中与真实的有百分之一、千分之一甚至万分之一的误差，经过辗转、叠加、放大的效果，也会使所谓的理论远远地偏离现实情况。更何况求证的客体——环境，本身就是个不稳定的客体。不仅同类的这个客体与那个客体不完全一样，甚至自身的这个时刻与下个时刻也会存在或多或少的不同。如何保证求证的过程能完全真实的反映出考察对象的真实面目呢？如果不能做到，那么所谓的实验、试验结果又能有多少可靠性呢？建立在这个基础上的那些由人（哪怕是科学家）主观制定的规律、法则又能有多大的适用范围、时限和参考价值呢？
　　话说回来，这就说明“道”如果“可道”就不是“常道”。
　　那么“常道”是什么呢？“常”是个道家与佛家共有的词，它是指在宇宙特性基础上的不变。“古往今来谓之宇，上下四方谓之宙。”所以说“常”就是在宇宙这个时空层次上保持不变，就是在最广大范围内的永恒。
　　我认为这个意思是在表达至少在我们这个宇宙的时空层次上来说，它是普遍适用的一个总规则，是宇宙宪法，是古代所说的“天意”、“天命”。我们古代中国人孜孜以求的“天人合一”说到头，就是要符合这个宇宙根本法。
　　要研究这个“道”——宇宙根本法，应该用什么途径呢？当然不能仅仅是向外探索，还要向内探索。《道德经》解决的一个很重要的问题就是：如何向内探索。佛家重点要解决的也是这个问题。
　　这就有必要先说一下“道”的特性，首先，“道”是无所不在的，它是宇宙万事万物的“共性”，任何一个层次上都有“道”的存在，所谓“道在屎溺”、“狗子也有佛性”说的就是这个道理。因此，不但有“天道”、“地道”、“人道”、也有“棋道”、“茶道”、“酒道”、“花道”，甚至也有“屎溺道”和“狗道”。其次，“道”有两个方面的内容：“无”和“有”。“无”就是以上所有这些“道”的共性内容，与宇宙根本大道是一脉相承的。而“有”则是千奇百怪的“个性”。而这个“个性”的表现就是“名”。
　　什么是 “名”？“名”就是“大道”——宇宙根本规则（绝对真理）衍生出来的在各个不同层次（子系统）里的“小道”——局部规则（相对真理）的具体表现形式，等等。这个“名”的有些层次是可以被生活在那个层次的一般人感知的，可以接触到的。所以“名”是可以勉强描述的，描述的精当与否取决于对这个具体的“名”的认识水平。但是，对于一般人来说，是不可能对全局性的大“名”描述得很精当、理解得很深刻的，所以“名可名，非常名”。
　　怎么理解“道”和“名”的关系呢？比如“道”在一个苹果里，是对“名”起决定作用的，而“名”就是苹果的外在表现形式，如：红的，甜的，脆的，含水的等等。但即使是一个苹果，也没有人敢说苹果的所有外在特性已经完整、准确地被掌握了，更加不要说从已经获得的这些外在的特性里去找出苹果的“道”——由宇宙根本法所构成的核心。
　　顺便说一下，这个“名”的字义是形容、描述的意思，而不是命名的意思。最早人们都是用形容的方法来命名的，后来，这个“名”才慢慢变成了现在的“命名”的意思。
　　“道”不是用“说”这种低层次的人类沟通方式可以完全承载的，但是这并不意味着“说”的作用一点也没有，否则，就没必要有这本《道德经》，佛也不用对大众“说”法。“说”当然是有用的，而且可以说是极重要的，因为“说”可以引导人们去体味、实证“道”，如果没有这个过程，就不会有以后高层次的沟通，也不会有真正见“道”的一天。但是这个工具又是最容易被污染和充满歧义的，甲传乙，乙传丙，几个人辗转相传以后，一件简单的事也可能会被传得面目全非，更何况是这样深奥玄妙的道理。而且还可能有人为的增减篡改，那可信度就更低了。所以，老子推崇“不言之教”，佛家讲究“不立文字、明心见性，直指人心”，甚至佛临入灭前还反复强调“转了四十九的法轮，未曾讲了一字”，都是怕落下文字障把后人引入歧途。
　　“说”尽管不好，但没有更好的选择，而且“说”至少能留下一点，总比什么都没留下好。可以提供一点隐约的轨迹给后人去琢磨也好。因此，老子还是开始“说”了。
　　“道”是由两个部分组成的，一个是核，根本精神之所在，那就是“无”。还有一个是围绕这个核起作用的外在作用，那就叫“有”。“无”是里，“有”是表；“无”是根本，“有”是枝叶；“无”是内涵，“有”是外延；“无”决定“有”，“有”证实“无”；“无”代表了源头，“有”代表了发展；“无”就是“空”，“有”就是“色”。
　　所以研究“无”，就是向内研究，就是研究根本，就是研究源头。而研究“有”就是向外研究，就是研究枝叶，就是研究发展。
　　向内研究最简单的办法就是研究自己。因为人也是宇宙万物之一，人的核心也有“道”，也有与宇宙大“道”相通的那个“众妙之门”。而向内研究才是最根本和最彻底的，因为研究的对象是“无”——“道”的核心、内涵、源头、根本。而现代的科学研究绝大多数都是向外研究，在研究那个“有”。
　　“无”和“有”这两个部分看起来好象截然相反，但是从本质上说它们是“道”两个有机组成部分。它们既是对立的，又是统一的。对立创造了发展的原动力，统一构成了系统的和谐稳定。佛所说“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，就是说“有不异无，无不异有，有即是无，无即是有”，这是最高层次的对立统一。因此，“同谓之玄”。尽管有着主次之分，但“无”学和“有”学都同样是很深奥的学问。
　　“玄之又玄”，不断地去通过修行、实证去接近、探索这个“道”，那么“众妙之门”就打开了，就能“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。

篇二:[道可道非常道名可名非常名]道德经读后感3000字（集锦）

　　【篇一】
　　林语堂曾说："我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。"我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。
　　其实每个民族都会有智者，会站在人群前面，站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。告诉后人，这个世界是什么样的，我们要怎么样才能活得更好，更长久，如何才能不被别人，被自己灭亡。而老子便是这样子的一位智者。
　　老子将一切归咎于"道",他认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的，故有："道生一，一生二，二生三，三生万物。""有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰"道"".于是我们后人再次基础上理解的"道"便是--道是混沌是无极，由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。但是老子又说了"道可道，非常道;名可名，非常名。"意思就是说道是不能用语言所说出来的。"人法地，地法天，天法道，道法自然。"这就是天道关系。
　　"道"生万物，但是"道"亦为虚幻。在恍惚虚幻中，它含万物之影象;有含形色之实体;其实老子的"道",就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。今天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。
　　老子的"道",寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的"

篇三:[道可道非常道名可名非常名]道德经注音全文及译文

　　《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。下面是小编整理的道德经注音部分原文及译文，欢迎阅读参考！
　　道德经注音部分原文及译文
　　第一章
　　原文
　　道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
　　注音版
　　道(dào) 可(kě) 道(dào) ,非(fēi) 常(cháng) 道(dào) ,
　　名(míng) 可(kě) 名(míng) ,非(fēi) 常(cháng) 名(míng) .
　　无(wú) 名(míng) ,天(tiān) 地(dì) 之(zhī) 始(shǐ) ,
　　有(yǒu) 名(míng) ,万(wàn) 物(wù) 之(zhī) 母(mǔ) .
　　故(gù) 常(cháng) 无(wú) 欲(yù) ,以(yǐ) 观(guān) 其(qí) 妙(miào) ,
　　常(cháng) 有(yǒu) 欲(yù) ,以(yǐ) 观(guān) 其(qí) 徼(jiǎo) .
　　此(cǐ) 两(liǎng) 者(zhě) 同(tóng) 出(chū) 而(ér) 异(yì) 名(míng) ,
　　同(tóng) 谓(wèi) 之(zhī) 玄(xuán) ,玄(xuán) 之(zhī) 又(yòu) 玄(xuán) ,众(zhòng) 妙(miào) 之(zhī) 门(mén) .
　　译文
　　此章为第一章，“道可道，非常道”的“道”可以用言语表述的话，那么它就是平常的“道”但如此章所说：“道可道，非常道”就是说[“道”是可以用语言来表述的，它也不是普通的“道”]“名可名，非常名”的“名”如果要用语言来表述的话，那就是平常的“名”但是如此章所说“名可名，非常名”也就是说[“名”也是可以用语言来表述的，它也不是普通的“名”]（这里有些人会误解说明一下，意思也就是说：“道”是可以用语言表述的，但是本章所表述的并非普通的“道”）“无名”的“无”本章所表述的是天地混沌未开之际的状况。
　　“有名”的“有”本章所表述的是宇宙万物的本原。所以，老子的道德经第一章就是告诉大家以后要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙，要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。下面的句子更好“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”就是说此两者来源于相同而名称相异，都可以称得上玄妙、深远。但是它并非一般的玄妙、深奥、而是玄妙又玄妙,深远又深远。是宇宙万物天地之奥妙的总门。
　　第二章
　　原文
　　天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
　　注音版
　　天(tiān)下(xià)皆(jiē)知(zhī)美(měi)之(zhī)为(wéi)美(měi),
　　斯(sī)恶(è)已(yǐ),
　　皆(jiē)知(zhī)善(shàn)之(zhī)为(wéi)善(shàn),
　　斯(sī)不(bù)善(shàn)已(yǐ).故(gù)
　　有(yǒu)无(wú)相(xiāng)生(shēng),难(nán)易(yì)相(xiāng)成(chéng),
　　长(cháng)短(duǎn)相(xiāng)形(xíng),高(gāo)下(xià)相(xiāng)倾(qīng),音(yīn)声(shēng)相(xiāng)和(hè),前(qián)后(hòu)相(xiāng)随(suí).
　　是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)处(chù)无(wú)为(wéi)之(zhī)事(shì),
　　行(xíng)不(bù)言(yán)之(zhī)教(jiào),
　　万(wàn)物(wù)作(zuò)焉(yān)而(ér)不(bù)辞(cí),
　　生(shēng)而(ér)不(bù)有(yǒu),为(wéi)而(ér)不(bù)恃(shì),
　　功(gōng)成(chéng)而(ér)弗(fú)居(jū).
　　夫(fū)惟(wéi)弗(fú)居(jū),是(shì)以(yǐ)不(bù)去(qù).
　　译文
　　天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
　　第三章
　　原文
　　原文版
　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
　　注音版
　　不(bù) 尚(shàng) 贤(xián) ,使(shǐ) 民(mín) 不(bù) 争(zhēng) ,
　　不(bù) 贵(guì) 难(nán) 得(de) 之(zhī) 货(huò) ,
　　使(shǐ) 民(mín) 不(bù) 为(wéi) 盗(dào) ,
　　不(bú) 见(jiàn) 可(kě) 欲(yù) ,
　　使(shǐ) 民(mín) 心(xīn) 不(bù) 乱(luàn) .
　　是(shì) 以(yǐ) 圣(shèng) 人(rén) 之(zhī) 治(zhì) ,
　　虚(xū) 其(qí) 心(xīn) ,实(shí) 其(qí) 腹(fù) ,
　　弱(ruò) 其(qí) 志(zhì) ,强(qiáng) 其(qí) 骨(gǔ) .
　　常(cháng) 使(shǐ) 民(mín) 无(wú) 知(zhī) 无(wú) 欲(yù) ,
　　使(shǐ) 夫(fū) 知(zhī) 者(zhě) 不(bù) 敢(gǎn) 为(wéi) 也(yě) .
　　为(wéi) 无(wú) 为(wéi) ,则(zé) 无(wú) 不(bù) 治(zhì) .
　　译文
　　如果社会上没有恭维有才华的人，就不会导致老百姓相争，如果珍贵的东西大家都不认为他是珍贵的话，那么就不会偷窃之人，不显耀引起贪心的事物，就不会导致民心迷乱。所以圣人的治理原则就是：要使人民都虚心待人，使人民衣食充盈，使人民没有野心，使人民身体强健，全民都形成了谦虚谨慎不出风头、安居乐业不欲壑难填的风尚，即使其中有个别的“聪明人”，也不敢“冒天下之大不韪”了，圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么社会就不会不太平了。这里的“无为”是有特定的含义，不是无所作为。“为无为，则无不治”就是说你的行为达到了“无为”的境界，天下就没有你管治不了的事情。
　　第四章
　　原文
　　道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮其若存，吾不知谁之子，象帝之先。
　　注音版
　　道(dào) 冲(chōng) 而(ér) 用(yòng) 之(zhī) 或(huò) 不(bù) 盈(yíng) ,
　　渊(yuān) 兮(xī) 似(sì) 万(wàn) 物(wù) 之(zhī) 宗(zōng) .
　　挫(cuò) 其(qí) 锐(ruì) ,解(jiě) 其(qí) 纷(fēn) ,
　　和(hé) 其(qí) 光(guāng) ,同(tóng) 其(qí) 尘(chén) .
　　湛(zhàn) 兮(xī) 其(qí) 若(ruò) 存(cún) ,
　　吾(wú) 不(bù) 知(zhī) 谁(shuí) 之(zhī) 子(zǐ) ,
　　象(xiàng) 帝(dì) 之(zhī) 先(xiān) .
　　译文
　　“道冲而用之，或不盈” “道”就像一个大容器，但它里面所蕴涵的内容，和运用的领域是用之不竭的。第一章说过“故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”所以说真正没有私欲的事物，我们要观察他们的微妙之处，对于有私欲的事物，我们要观察他们的欲望所达到的程度，对于不断的观察自然现象和社会的深入细节，我们不断的发现微妙之处，不断的充实“道”德内涵。
　　“渊兮（yuān xī），似万物之宗” “道”是万物的内在本质，就像是万物发源的根源一样。“万物”也就是指世界上的一切事物。“宗”是指祖宗。“似”就是好像，而不真正的是。
　　“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存” 在我们不断的认识和了解的过程中，要不断的消磨认识的锋锐部分，消除跟中认识的意见分歧，融合各种观点的光辉，最终形成共同的观点。“道”似就是好象存在，却又深奥莫测。
　　“吾不知谁之子，象帝之先” 我们不知道“道”是怎样产生的，好像是在天地形成之先，也就是说在人类产生之前就已经存在“道”了.
　　第五章
　　原文
　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
　　注音版
　　天(tiān)地(dì)不(bù)仁(rén),
　　以(yǐ)万(wàn)物(wù)为(wéi)刍(chú)狗(gǒu),
　　圣(shèng)人(rén)不(bù)仁(rén),
　　以(yǐ)百(bǎi)姓(xìng)为(wéi)刍(chú)狗(gǒu).
　　天(tiān)地(dì)之(zhī)间(jiān),其(qí)犹(yóu)橐(tuó)龠(yuè)乎(hū)？
　　虚(xū)而(ér)不(bù)屈(qū),动(dòng)而(ér)愈(yù)出(chū).
　　多(duō)言(yán)数(shù)穷(qióng),不(bù)如(rú)守(shǒu)中(zhōng).
　　译文
　　“天地不仁，以万物为刍狗。”这里的刍狗，的意思就是草做的狗。狗在古代本来是作祭祀用的牺牲，在祭祖宗、祭天地等典礼中，如现在的冷猪头、牛、羊等。后来由于社会风气的演变，不再用真的狗，而用草扎一只狗形来代替。天地对地万物，就像对待刍狗一样一视同仁。都是按照自然规律在运行着，生也好，死也好，都有其规律，天地无所谓对他们“仁”与“不仁”看到这个句子让我想起来毛泽东的一句话“天若有情天亦老，人间正道是沧桑”老天要是有情意天也会老去的。所以老天无所谓“仁”与“不仁”。
　　“圣人不仁，以百姓为刍狗。”
　　圣人对待百姓，也像对待刍狗一样一视同仁，老百姓安居乐业、生老病死。圣人治理都是用“无为”的方法来治理，也无所谓“仁”与“不仁”
　　“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中”
　　天地之间好像一个风箱子一样，当中是空的，但抽动起来可以发出无穷无尽的风力。为政不在言多，多言反而会导致黔驴技穷，不如按照自然法则少说、多看、多做就叫“守中”，“中”就是自然法则。 老子在本章阐述中国人的一个重要观点“顺其自然”

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