[道可道非常道英文翻译]道可道非常道全文翻译

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道可道非常道全文翻译篇一:道可道全文及译文

　　《道德经》是春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是道家哲学思想的重要来源。以下是小编整理的道可道全文及译文，欢迎阅读！
　　原文：道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
　　译文：可以明明白白地表达出来的规律，就不是永恒不变、放之四海而皆准的根本规律。可以描述出来的形状、特性、功能，就不是永恒的本质。空灵虚无，用来形容万事万物的原始状态。具体形态，用来形容展现万事万物的发展进程。所以保持空灵虚无的状态，可以发现万物的本来、根源；认识具体形态的过程，可以观察万物的演变规律。“无”——空灵虚无和“有”——具体形态，是“道”不可分割的两个方面，起源根本同出于“道”而只在外在表现形式上呈现出不同，统称为玄妙。不断地探索这玄妙的内涵，就能发现万事万物的真正奥秘。
　　点评：
　　本章是对宇宙根本大规律的这个“道”作了个基础性的阐述。
　　首先，“道”是什么？“道”就是规律。那么规律是什么？规律就是一种不以人的意志为转移的、确定不疑的、直接的因果关系。
　　“道”有大“道”，也有小“道”，有“常道”，也有“非常道”。有一般的“道”，也有特殊的“道”，有局域性的“道”，也有全局性的“道”。
　　道德经重点讨论的是代表宇宙根本大规律的那个“道”，也就是释迦牟尼佛所彻悟的“阿褥多罗三藐三菩提”，勉强地翻译为汉语，就是“无上正等正觉”。
　　这个规律是言语永远无法“说”——解释得彻底的，不是老子表达不出，而是凡人不可能听懂。正如“夏虫不可以语冰”、对先天的盲人去解释什么是红色一样。不但从来没有接触过，连勉强地去想象都是不可能的事。《心经》中说：“无受想行识、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法”说的就是这个道理，这个规律不是凡人可以通过一般的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所产生的六个基本识（色、声、香、味、触、法）和建立在此基础上的思想、文化、理论体系（受、想、行、识）等途径以了解一门“世间法”、“有为法”的方法来了解的。
　　反之，可以被人们通过以上途径去了解、掌握并运用的任何一门“世间法”、“有为法”，那都不是“常道”——永恒而广大的根本规律。这也与佛在《金刚经》最后重点强调的四句偈文“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”的意思如出一辙。
　　真正的宇宙大“道”，哪里是一般人所能理解的呢？这就是个“空中无色”的问题。为什么呢？因为六根产生六识是向外的，因此，这是一个依靠环境来决定意识的过程。但是这个环境是非常不可靠的，因为这个环境是在不停地变化的。不同的时空上存在着形形色色的环境，如果我们始终追随着这些林林总总的环境，这叫“心随物转”，很容易就把自己的本心给迷惑掉了。如果，仅仅立足于向外去认识环境的方法去理解宇宙的根本法，那就叫“缘木求鱼”，也叫“刻舟求剑”，根本就是犯了方向性的大错。
　　比如有一个人，他坐在苹果树下，被苹果砸了一下头，他就好奇：为什么啊？为什么苹果会砸我啊？为什么苹果是往下掉啊？好，根据这个环境给他的信息，他最后在一个大环境里发现了一个规律——万有引力。但是，以他所处的环境他是不可能知道，苹果其实是可以不往下掉的，也就是说这个万有引力的规律是“有漏”的，有破绽的，有局限性的。
　　现代科学走的就是这么一个方向，不说它是错误的，至少它是片面的。因此，这种认识世界改造世界的方法必然是漏洞百出的。
　　我们在学习科学的过程中间，都知道所谓科学研究的程序是这样的：大胆假设，小心求证。
　　这个假设就是个很唯心的东西，而且从假设到求证中有一系列人为的逻辑判定，如最著名的“三段论”法，这些是否真的是那么绝对正确？本身就是有疑问的。只要在这个过程中与真实的有百分之一、千分之一甚至万分之一的误差，经过辗转、叠加、放大的效果，也会使所谓的理论远远地偏离现实情况。更何况求证的客体——环境，本身就是个不稳定的客体。不仅同类的这个客体与那个客体不完全一样，甚至自身的这个时刻与下个时刻也会存在或多或少的不同。如何保证求证的过程能完全真实的反映出考察对象的真实面目呢？如果不能做到，那么所谓的实验、试验结果又能有多少可靠性呢？建立在这个基础上的那些由人（哪怕是科学家）主观制定的规律、法则又能有多大的适用范围、时限和参考价值呢？
　　话说回来，这就说明“道”如果“可道”就不是“常道”。
　　那么“常道”是什么呢？“常”是个道家与佛家共有的词，它是指在宇宙特性基础上的不变。“古往今来谓之宇，上下四方谓之宙。”所以说“常”就是在宇宙这个时空层次上保持不变，就是在最广大范围内的永恒。
　　我认为这个意思是在表达至少在我们这个宇宙的时空层次上来说，它是普遍适用的一个总规则，是宇宙宪法，是古代所说的“天意”、“天命”。我们古代中国人孜孜以求的“天人合一”说到头，就是要符合这个宇宙根本法。
　　要研究这个“道”——宇宙根本法，应该用什么途径呢？当然不能仅仅是向外探索，还要向内探索。《道德经》解决的一个很重要的问题就是：如何向内探索。佛家重点要解决的也是这个问题。
　　这就有必要先说一下“道”的特性，首先，“道”是无所不在的，它是宇宙万事万物的“共性”，任何一个层次上都有“道”的存在，所谓“道在屎溺”、“狗子也有佛性”说的就是这个道理。因此，不但有“天道”、“地道”、“人道”、也有“棋道”、“茶道”、“酒道”、“花道”，甚至也有“屎溺道”和“狗道”。其次，“道”有两个方面的内容：“无”和“有”。“无”就是以上所有这些“道”的共性内容，与宇宙根本大道是一脉相承的。而“有”则是千奇百怪的“个性”。而这个“个性”的表现就是“名”。
　　什么是 “名”？“名”就是“大道”——宇宙根本规则（绝对真理）衍生出来的在各个不同层次（子系统）里的“小道”——局部规则（相对真理）的具体表现形式，等等。这个“名”的有些层次是可以被生活在那个层次的一般人感知的，可以接触到的。所以“名”是可以勉强描述的，描述的精当与否取决于对这个具体的“名”的认识水平。但是，对于一般人来说，是不可能对全局性的大“名”描述得很精当、理解得很深刻的，所以“名可名，非常名”。
　　怎么理解“道”和“名”的关系呢？比如“道”在一个苹果里，是对“名”起决定作用的，而“名”就是苹果的外在表现形式，如：红的，甜的，脆的，含水的等等。但即使是一个苹果，也没有人敢说苹果的所有外在特性已经完整、准确地被掌握了，更加不要说从已经获得的这些外在的特性里去找出苹果的“道”——由宇宙根本法所构成的核心。
　　顺便说一下，这个“名”的字义是形容、描述的意思，而不是命名的意思。最早人们都是用形容的方法来命名的，后来，这个“名”才慢慢变成了现在的“命名”的意思。
　　“道”不是用“说”这种低层次的人类沟通方式可以完全承载的，但是这并不意味着“说”的作用一点也没有，否则，就没必要有这本《道德经》，佛也不用对大众“说”法。“说”当然是有用的，而且可以说是极重要的，因为“说”可以引导人们去体味、实证“道”，如果没有这个过程，就不会有以后高层次的沟通，也不会有真正见“道”的一天。但是这个工具又是最容易被污染和充满歧义的，甲传乙，乙传丙，几个人辗转相传以后，一件简单的事也可能会被传得面目全非，更何况是这样深奥玄妙的道理。而且还可能有人为的增减篡改，那可信度就更低了。所以，老子推崇“不言之教”，佛家讲究“不立文字、明心见性，直指人心”，甚至佛临入灭前还反复强调“转了四十九的法轮，未曾讲了一字”，都是怕落下文字障把后人引入歧途。
　　“说”尽管不好，但没有更好的选择，而且“说”至少能留下一点，总比什么都没留下好。可以提供一点隐约的轨迹给后人去琢磨也好。因此，老子还是开始“说”了。
　　“道”是由两个部分组成的，一个是核，根本精神之所在，那就是“无”。还有一个是围绕这个核起作用的外在作用，那就叫“有”。“无”是里，“有”是表；“无”是根本，“有”是枝叶；“无”是内涵，“有”是外延；“无”决定“有”，“有”证实“无”；“无”代表了源头，“有”代表了发展；“无”就是“空”，“有”就是“色”。
　　所以研究“无”，就是向内研究，就是研究根本，就是研究源头。而研究“有”就是向外研究，就是研究枝叶，就是研究发展。
　　向内研究最简单的办法就是研究自己。因为人也是宇宙万物之一，人的核心也有“道”，也有与宇宙大“道”相通的那个“众妙之门”。而向内研究才是最根本和最彻底的，因为研究的对象是“无”——“道”的核心、内涵、源头、根本。而现代的科学研究绝大多数都是向外研究，在研究那个“有”。
　　“无”和“有”这两个部分看起来好象截然相反，但是从本质上说它们是“道”两个有机组成部分。它们既是对立的，又是统一的。对立创造了发展的原动力，统一构成了系统的和谐稳定。佛所说“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，就是说“有不异无，无不异有，有即是无，无即是有”，这是最高层次的对立统一。因此，“同谓之玄”。尽管有着主次之分，但“无”学和“有”学都同样是很深奥的学问。
　　“玄之又玄”，不断地去通过修行、实证去接近、探索这个“道”，那么“众妙之门”就打开了，就能“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。

道可道非常道全文翻译篇二:老子原文和翻译

　　《老子》/《道德经》,又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》,是中国古代先秦诸子分家前的一部著作,下面就是小编整理的老子原文和翻译，一起来看一下吧。
　　【老子·第一章】
　　道可道，非常道。名可名，非常名[1]。
　　无名天地之始；有名万物之母。
　　故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
　　此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
　　【注释】：
　　[1]通常译为"可以说出来的道，就不是永恒不变的道"，强调道是不可言说的。但这样的翻译，等于一开始就剥夺了老子言说真道的可能性和可靠性。其实"常"字在《老子》中多为"通常"之意。另一方面，"道"字，到老子之时，已经用得很泛：有"道路"之意，如《易经》"履道坦坦，幽人贞吉"；有"王道"之意，如《尚书》"无有作好，遵王之道"；有"方法"之意，如《尚书》"我道惟宁王德延"；又有"言说"之意，如《诗经》"中 之言，不可道也"。《尚书序》（相传为孔子所作）说："伏牺、神农、黄帝之书，谓之三坟，言大道也。少昊、颛乙、高辛、唐、虞之书，谓之五典，言常道也"。这里用了"常道"一词，指一般的道理。又有冯友兰先生考证说，古时所谓道，均为人道，到了老子才赋与道形而上学的意义。可见，老子要宣示上天大道，必须一开始就澄清概念，强调他下面要讲的道，绝非人们一般常指的道，不是一般的道理，即非"常道"，而是……是什么呢？就要听老子娓娓道来了。
　　【翻译】：
　　道可以说，但不是通常所说的道。名可以起，但不是通常所起的名。
　　可以说他是无，因为他在天地创始之前；也可以说他是有，因为他是万物的母亲。
　　所以，从虚无的角度，可以揣摩他的奥妙。从实有的角度，可以看到他的踪迹。
　　实有与虚无只是说法不同，两者实际上同出一源。这种同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊！宇宙间万般奥妙的源头。
　　【老子·第二章】
　　天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
　　有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。
　　是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
　　【翻译】：
　　1 天下的人都知道以美为美，这就是丑了。都知道以善为善，这就是恶了。
　　2 有和无是相互依存的，难和易是相互促成的，长和短互为比较，高和下互为方向，声响和 回音相呼应，前边与后边相伴随。
　　3 所以，圣人从事的事业，是排除一切人为努力的事业；圣人施行的教化，是超乎一切言语 之外的教化。他兴起万物却不自以为大，生养而不据为己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功却永恒不灭。
　　【老子·第三章】
　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
　　是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
　　【翻译】：
　　不崇尚贤能之辈，方能使世人停止争斗。不看重珍奇财宝，方能使世人不去偷窃。不诱发邪情私欲，方能使世人平静安稳。
　　所以，圣人掌管万民，是使他们心里谦卑，腹里饱足，血气淡化，筋骨强壮。人们常常处于不求知、无所欲的状态，那么，即使有卖弄智慧的人，也不能胡作非为了。遵从无为之道，则没有不太平之理。
　　【老子·第四章】
　　道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先[1]。
　　【注释】：
　　[1]很多人用"吾不知其谁之子，象帝之先"一句，证明老子用"道"来否定上帝，破了古代的宗教迷信。这种解释不确切。这句话里的"帝"，显然并不是今日所言上帝。有人说老子原文的"象帝"就是上帝，这是不对的。"象"就是象，是"形象"的意思，不是"上"的借用。因为老子常将"上"字用于"上天、上德、上士"等等，显然老子并非不懂"上"字的用法，也并非不能使用"上帝"一词。老子不用"上帝"一词，显然是因为这个"帝"不是至高无上的，不配使用"上"字作定语。因为唯有老子的"道"，才与今日所言"上帝"之无限、永恒、自在的内涵相一致。详见本书第一章第二节之五"《老子》中的神与帝" 。
　　【翻译】：
　　道，空虚无形，其大能却无穷无尽，渊远深奥啊，像是万物的祖宗。放弃自以为是的锐气，摆脱纷纭万象的迷惑，和于你生命的光中，认同你尘土的本相，你便能在幽幽之中，看到他那似有似无的存在。我不知道有谁产生他，他先于一切有形之帝。
　　【老子·第五章】
　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
　　天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
　　多言数穷，不如守中。
　　【翻译】：
　　天地不理会世上所谓的仁义，在其看来，万物是祭神用的稻草狗。圣人也不理会世 上所谓的仁义，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。
　　天地之间，不正像一个冶炼的风箱吗？虚静而不穷尽，越动而风越多。
　　话多有失，辞不达意，还是适可而止为妙。
　　【老子·第六章】
　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
　　【翻译】：
　　幽悠无形之神，永生不死，是宇宙最深远的母体。这个母体的门户，便是天地的根源。冥冥之中，似非而是，延绵不绝，用之不尽。
　　【老子·第七章】
　　天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
　　是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
　　【翻译】：
　　天长地久。天地之所以能长久，因为它不自贪自益其生，所以能长生。
　　同理，圣人把自己置于最后，他反而在前；把自身置之度外，他反而长存。这不正是由于他无私，反而成全了他的私吗？
　　【老子·第八章】
　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
　　居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
　　【翻译】：
　　最高的善像水一样。水善于滋养万物，而不与万物相争。它处身于众人所厌恶的地方，所以跟道很相近。
　　居身，安于卑下；存心，宁静深沉；交往，有诚有爱；言语，信实可靠；为政，天下归顺；做事，大有能力；行动，合乎时宜。唯有不争不竞，方能无过无失。
　　【老子·第九章】
　　持而盈之，不如其已；
　　揣而锐之，不可长保。
　　金玉满堂，莫之能守；
　　富贵而骄，自遗其咎。
　　功遂身退，天之道也。
　　【翻译】：
　　抓在手里冒尖儿流，自满自溢，不如罢了吧。
　　千锤百炼的锋芒，也长不了的。
　　金玉满堂，你能守多久呢？
　　富贵而骄，是自取灾祸啊！
　　大功成了，名份有了，自己便隐去，这正是上天之道。
　　【老子·第十章】
　　载营魄抱一，能无离乎？
　　专气致柔，能如婴儿乎？
　　涤除玄鉴，能如疵乎？
　　爱国治民，能无为乎？
　　天门开阖，能为雌乎？
　　明白四达，能无知乎？
　　生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
　　【翻译】：
　　谁能使灵魂与真道合一，毫无离隙呢？
　　谁能使血气变得柔顺，像婴儿一样呢？
　　谁能洗净内心的杂念，透亮如明镜呢？
　　爱民掌权，谁能舍己顺道、无为而治呢？
　　运用心智，谁能因应天意、如雌随雄呢？
　　明白通达，谁能超越人智、摆脱知识呢？
　　那创造并养育这个世界的，他创造养育并不强行占有，他无所不为却不自恃其能，他是万物之主而不任意宰制。这真是深不可测的恩德啊！
　　【老子·第十一章】
　　三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
　　埏埴以为器，当其无，有器之用。
　　凿户牖以为室，当其无，有室之用。
　　故有之以为利，无之以为用。
　　【翻译】：
　　三十根辐条集中在车轴穿过的圆木上，圆木有空的地方，才对车有用处（可行走）。
　　揉合黏土制成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用处（能容纳）。
　　为房屋安窗户，窗户有空的地方，才对房屋有用处（取光亮）。
　　有形者对人们有利益，是由于无形者的功用啊。
　　【老子·第十二章】
　　五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。
　　是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
　　翻译】：
　　缤纷的色彩使人眼睛昏花，变幻的音响使人耳朵发聋，丰腴的美食使人口味败 坏，驰骋打猎令人心意狂荡，珍奇财宝令人行为不轨。
　　所以圣人掌管万民，是给他们内在的充实，不是给他们外在的愉悦。据此而取舍。
　　【老子·第十三章】
　　宠辱若惊，贵大患若身。
　　何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
　　何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
　　故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
　　【翻译】：
　　得宠和受辱都会内心不安，最大的祸患是看重肉身性命。
　　为什么说得宠和受辱都会内心不安呢？宠是来自上面的，得到时吃惊，失去时也吃惊，所 以说得宠和受辱都会内心不安。
　　为什么说最大的祸患是看重肉身性命呢？我有大祸患之忧虑，是因为我有肉身性命要保全；及至我把肉身性命置之度外，我还有什么祸患可忧虑呢？
　　所以，舍弃肉身性命去为天下的人，堪为普天下的寄托；舍弃肉身性命去爱天下的人，堪得普天下的信靠。
　　【老子·第十四章】
　　视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘[1]，故混而为一。其上不

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