[学易经没有好下场]为什么学易经没好下场

来源:信息简报 时间:2018-07-18 15:00:03 阅读:

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为什么学易经没好下场篇(一):学习易经的好处


  测人和断事,是中国传统文化的一大高招,尽管从古到今,所用的方法众多,但是万变不离其宗,都是和易经紧密结合的。

  海内外很多朋友想跟郑博士学测人和断事,郑博士自然很愿意教授。但是,测人和断事是一门综合功课,换言之,不仅仅需要你的理论功底,同时也需要你的“临床经验”。而这前提是你对易经的领悟如何,是透彻还是一知半解。学习易经的好处是什么呢?
  《易经》是我国一部最古老而深邃的经典,是华夏五千年智慧与文化的结晶,被誉为“群经之首,大道之源”。在古代是帝王之学,政治家、军事家、商家的必修之术。如果从本质上来讲,《易经》是一本关于“卜筮”之书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测,而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。
  “天人合一”是一种宇宙思维模式,它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念,也是我国传统文化中的一个重要概念。郑博士念了十年哲学书,1992年从中国人民大学哲学系获得哲学博士学位,其洋洋20万字的博士论文也是从“天人合一”这个重要概念出发来论人的非理性行为学说。
  郑博士认为,《易经》的最高理想,就是实现“天人合一”的境界。《易经》中用乾、坤二卦代表天、地,天、地便代表了自然界。在《易经》看来,天地间的万物均“统”之于天,地与天相辅相成,不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的,所以,天可以代表整个自然界。尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员,但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理,所以这就决定了人在天地万物之中,负有一种神圣的使命。
  当人们去掉了各种各样的社会角色,就还原到最基本的人——一男一女,或一女一男。《系词》说:“一阴一阳之谓道”。阴阳是我国古代哲学的重要思想之一,也是《易经》的总体哲学思想,是《易经》内涵的核心所在。那么,阴阳是什么?在自然界为天与地,在天象为日和月,在地球为山和水,在人类为男和女。这其实就是“易”了。
  即是说,《易经》认为:无论是社会生活,还是自然现象,都存在着对立面,而这个对立面就是“阴阳”。最近,媒体爆出,央视新大楼的建筑形状就是阴阳,朋友们可以从网上找来看看,颇具讽刺意义。
  如果简单说,一女一男,一阴一阳,便可以组成“易”。易经中的八卦:即乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑,分别代表天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象,以推测自然和社会的变化。这八个卦看起来似乎很简单,只是8个不同的模式而已,其实每一个卦都有无穷变化的可能;而8个卦之间相互组合,又变出64个更加复杂的模式。概括起来说,这一切因阴阳的相互作用而变,阴阳乃产生万物万变的根源。
  那么,易经的精神是什么呢?朋友们请记住了,很简单就是:变易、不易、简易。
  无论阴阳还是八卦,其第一根本精髓所在是“变易”,即变化,也就是奥巴马就这演讲反复主张的“change、change、change”。不过,郑博士赞同一种说法:
  世界与人生其实绝不简单、绝不单纯,把人生提炼成维生素C,或者是提炼成氨基酸16,并不准确;因为,人生永远是丰富的、复杂、变化的,只有复杂的体系才能包容一切,而这种复杂又要简单。《易经》非常奇怪,它的64卦恰恰和人的64个DNA遗传因子的排列完全一样。把复杂的世界“提炼”为八卦或64卦之类,这就是“简易”,简化、简单、抽象,便以“模型化”去运用。
  那么,究竟学《易经》有什么好处?
  《易经》是研究和掌握变化的学问,包含着“变易、不易、简易”。“变易”是世界万物的生存形态,“不易”即瞬息万变的背后有不变的东西,比如人总将衰老、死亡;而“简易”则是如果在万变中找到不变的东西,以不变应万变。比如,通俗地说,人生每天每时每分每秒都在变化着(变易),但总有一天会死(不易),那么,人生的要义是:人怎么活得更精彩(简易)?
  过去学《易》老师要求学生死记硬背其中条条框框,其实,完全不必,郑博士认为,死记硬背经文不是好办法,采用“边用边学”的办法不失为简单的好办法。最简单的用,就是用“抛硬币”来占事,只要有一枚硬币、一本《易经》便可以了。《易经》六十四卦,假如你每次找一个事情来查《易经》,重复的概率大概是一半,读完64卦则大概查128次。
  这样,学《易经》还可以像做游戏一样加深印象,一枚硬币每抛六次肯定出现一个卦(从下而上,从左到右),然后查《易经》的书,对照经文,查卦辞,查爻辞,从所查文字中理解所占卜的事情的含义或提示。每次你都带着问题去找,记忆深刻清楚,这样最难的经典也能用最简单、有趣的方法很快学会。
  此次,郑博士将招徒带学生,任何有志将易经学有所用的朋友,都能在诸如“做游戏”当中学会并领悟其中博大精深的奥秘,届时,你将不仅仅自己快乐无穷,更重要的是你能通过此来帮助他人,结缘众人,心胸坦荡。
  不信?呵呵,看看这位朋友如是说:
  最早接触《易经》,是从学了《易经》会秉卦开始的,带着满脑子的神秘,到处找书来看,现在,手头与《易经》有关的书已经有好几十本了。
  看得多了,方才发现,对于《易经》的理解,好像人人一部《红楼梦》,是怎么说、怎么解都行得通的。而且,千百年来争论的焦点都在这怎么说、怎么理解都行得通上。《易经》的特性,简而言之,就是两个字:“模糊”。应对一切事物都采取模糊的态度、模糊的答案、模糊的方法,让人怎么想、怎么做,都是有道理的。好似万金油,什么地方都可以抹;恰似迷魂汤,洒在哪里都管用。
  无论怎么说、怎么问,就是不给一个标准的答案,准确的说法,让你去想,让你去猜,心中充满了期待。世间事就是如此,知道了谜底,知道了结果,就没有好奇心了。没有好奇心了,就没动力了。这大概就是《易经》的魅力吧,每一卦都是不确定的,又确定的。
  幸好,读了《易经》之后,我的专注点不在秉卦、解卦上,而在取其中一二点为我所用上,就没有被其中的奥秘迷住。截今为止,《易经》对我影响最大的就是那六个字:“简易、不易、变易”,两句话:鸣谦贞吉中心得,劳谦君子万民服。
  人生的过程,就是战胜艰难困苦而不倒的过程,就是历经曲曲折折而不后退的过程。这就像《易经》里面哪些卦象,永远都是变动不居的,充满祸福相依的。大凡幼年时节到少年时,所知甚少,便把所有的事情都看得简单;步入盛年,涉世渐深,考虑任何事情都渐趋复杂;中年,是考虑任何事情都很复杂的时节。上有老,下有小,肩负着方方面面的责任,想简单都简单不成;到了老年,所经所历已经累积如山,浩如烟海,一切又复归简单起来。
  简单——复杂——简单,而人生并不是按照这个程序生产出来的,障碍不知什么时候出现,亦不知什么时候遇到。一切准备只是准备,没有准备好,也有可能起动了;准备好了,可能一辈子都派不上用场。而且,全都是如此这般,起起伏伏的没有一个定数。昨日有钱之人,一大早起来,遇到个什么事儿,也许从此就变成穷光蛋了。几分钟前还是倒霉蛋的,这一刻突然时来运转,红透顶了。这些,都是必不可少的人间万象,敲定不了的。
  于是,得出一个结论,钱存在哪里最保险呢?存在脑壳里最保险。本事在身,是谁也偷不走,动不了的。就像一个国家,实力不在有多少储备,而在有多少的生产能力上。储备是用一点就少一点,生产能力是越生产就越旺盛。有钱的人终究是用一分少一分,有能力人总是挣一分多一分。
  检阅人生,发现很多人都是骄傲死的。随便点击,都会发现:任何一个有些成就,而又缺乏忧患意识的人,没有几个是清醒的。同时,骄傲的表现形式极为丰富,诸如:乐极生悲的一类,安于现状的一类,满足得不知道自己究竟姓啥的一类,虚张声势的一类,张虎皮做大旗的一类,外强中干的一类,死要面子活受罪的一类,只闻得好见不得差的一类,只想得到不愿意付出的一类,都有骄傲的成分在里面。
  知道了骄傲的不是,便常以“不忘本,要勤奋”自励,就有一些收获了。黑白分明而又相互交融的双鱼图,包涵了多少人生智慧、人生力量在里面?这怎能一个无穷大了得,又怎能几句话、一本书解释得了!
  关于易经,关于测人和断事,关于人生和幸福,郑博士和众多想学习易经的朋友们一样,期待有更多丰富多彩的内容展现在我们面前:

为什么学易经没好下场篇(二):易经:无是无非的形而上


  导读:动中有静,是人文文化的观念,动中若说没有静,也是我们在感受上所产生的。
  “言天上之至赜而不可恶也,言天下之至动而不可乱也,拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。”
  孔子在这一段里,把《易经》的卦象,爻象单独提出来研究,已经偏重于人文哲学、人生哲学的境界了。后世研究《易经》有所谓两派六大宗的说法,就是从这里来的。
  “言天下之至赜而不可恶也”,古人看到宇宙的奥秘,就形而上而言,当然这个奥秘无所谓丑,也无所谓美,也没有什么可怕不可怕,也没有什么神秘或者不神秘。
  天地间任何事物背后都有这一层奥秘,这个奥秘就是“赜”。对于这个天地间那么幽深、渺远的大奥秘,“而不可恶也”。没有那么烦乱复杂,不必烦心。
  人是很怪的,对很多事情的看法,往往会本末倒置。譬如我们的手和脚,实际上,脚比手脏多了——有香港脚、灰指甲、鸡眼……我们对脚,不但用袜子包起来,还要用鞋子套起来,生怕它走路受到伤损。
  过去我们老祖母为妈妈包粽子——缠小脚的时候,裹脚布里还要放香粉呢!脚是最臭的(当然它的臭与穿袜子有关,我们暂且不讨论),我们却把它保护得那么好。
  而我们的五官——眼睛、耳朵……多重要呀!我们却把这么重要的地方,放在外面理都不理;把那最臭的脚、屁股保护得那么严密……那些看不见的,在人的观念里会很脏。所以人的观念,事实上有些是很错误的。
  宗教家心目中的佛、上帝,是不是那么的圣洁?有没有那么的美好?不知道!但也不见得是丑陋!至于人间的是非、善恶、美丑……那都是人为的观念。
  形而上没有这些观念,形而上的是无是非、无善恶、也无美丑是平论。但是宇宙的奥秘,是有这个东西——它能善能恶、能美能丑、能是能非。不过,你不能用人的意识去分别它,所以说:“而不可恶也”。
  “言天下之至动而不可乱也”。宇宙万物生命的功能永远在动,我们老祖宗早就知道。这个宇宙分秒之间随时随地都在动,它不是静态的,静就是大动,动得太大太大,看起来好似静态。
  事实上宇宙间没有静态的东西。譬如我们这个地球明明在动,但我们感觉不出来它的动,以为它是静态的。等于我们坐在火车里,不晓得车子在动,只看到外面的景物在动,因为我们本身在动中而不知道,所以“言天下之至动而不可乱也”。
  动中有静,是人文文化的观念,动中若说没有静,也是我们在感受上所产生的。根据这两个道理,《易经》便懂得人生哲学应用的重要。
  这是孔子《系传》的偏向,把《易经》哲学导向人生哲学的方向,我们可以叫它人生哲学应用之研究。如果我们不客气地来审查大老师孔子研究《易经》论文的报告,这便是我们对它下的评语。
  “拟而后言,议之而后动,拟议以成其变化。”卦象是比较而来的,等于我们拿照相机,看准确了那个方向一照,这就是“拟之”,卦象的作用就是这样。“议之”就是讨论、研究,研究结果才能找出人生行为的法则。
  “拟议”就是讨论、研究后,把结果构成一个图案,说明宇宙物理的道理、人生的道理,这就是“拟议以成其变化”。所以我们懂了《易经》的象数之学,就可以了解宇宙万事万物变化的道理与奥秘了。
  下面孔子引证《易经》的卦辞来加以发挥。

为什么学易经没好下场篇(三):易经:无所在无所不在


  导读:实际上无所在,根本就不在这里;无所不在,就是说本来就在这里没有动过。
  圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。
  “圣人有以见天之下赜”,“赜”就是奥秘。宇宙中有个奥秘,有个看不见的东西、看不见的功能。我们知识上要了解它,并不是眼睛看到了,而是智慧上知道了,这就是“见”。
  宇宙间那个看不见、摸不着的东西,有一种力量,这种力量我们用什么方法来说明它、表示它呢?“而拟诸其形容”。“拟”就是理解到了形而上的复杂功能,当它将动未动的时候,像我们开关电灯,当我们的手摸到这个开关,将要按下还未按下时,亮光将要出来还没有出来的刹那之间,可以说是由这个形而上的能,转变为形而下的万有之用,动而未动那个空、有之间,“而拟诸其形容”。
  就是这样,了解它那种形象,所以画卦“以象其物宜”,以便大家研究、了解这种卦象的符号逻辑。这个符号代表了万事万物,这就是所谓的“象其物宜”,也可以说是差不多,有一点象,很象的意思。这句话很重要!“是故谓之象”,这样一个卦就叫卦象。
  由这几句话,我们就可以理解到:一切的宗教、形而上的道,或都是万物的主宰,同形而下的关系,最高的形容说法,只能达到“象其物宜”,就是说差不多而已,没有百分之百。所以古时释家翻译过来的佛,也可以说是一种卦象。佛就是如来,如来就是代表修道有成就的人。
  他已经达到了生命与宇宙合一的境界,那就是佛,就是如来。更明白地说,如来就是好像来啦。来了没有?没有来。去了没有?没有去。不来也不去。所以佛家的《金刚经》说:“无所从来,亦无所去,是名如来。”
  其实,其他的宗教也是一样。你问上帝在哪里?它会告诉你,上帝是无所在,无所不在的。教人听了以为这就是上帝,这就是道。尤其那个神父传教时的表情:啊!万能的主啊!上帝呀……脸仰着,眼闭着,两臂向上张开:啊!无所在!无所不在!那个动作就是“象其物宜”。
  实际上无所在,根本就不在这里;无所不在,就是说本来就在这里没有动过。那两句话不是说了等于没有说?但是佛也是这么说。其他宗教也是这么说的,大家硬把它套上一个“神”的外衣,已经等而下之了。所以我们老祖宗这个文化,将宇宙最初这个功能的奥秘,变成万有的作用,这中间只用四个字来形容它,大家要特别注意,就是“象其物宜”。
  所以《易经》的卦,究竟代表了什么?它是个符号逻辑、通用的符号逻辑、广泛的符号逻辑,可以适用于万事万物。譬如说我们现在日用科学的声学、光学、化学、电学,乃至生物学、遗传学、医学等等一切,始终没有逃出我们老祖宗《易经》的范围。昨天晚上我为了查一个遗传学上基因变化的问题,结果发现终究还是六十四,没有超过八八六十四卦这个范围。当时我看了以后,又是一种感慨。
  化学的公式,也是六十四位;医药上我教他们画那个跟乌龟壳一样的,也没有超过六十四位,很怪很怪的问题。我们老祖宗怎么知道的呢?但是这些东西,都是“象其物宜”。所以我们算命呀、看相呀、看风水呀,算得最灵最灵的,也不过是“象其物宜”,差不多而已,不会百分之百的。
  换句话说,我们今天坐在这里的各位,是不是上个星期上课时的各位呢?上星期的你,是不是今天的你呢?都不是的,因为你分秒都在变。虽然你觉得现在还坐在这里,你还是你,但你已经不是昨天的你,更不是上个星期的你了。《庄子》里就有“交臂非故”的话。
  两个人对面走来,当他们交 臂而过的一刹那,便已经不是原来的两个人了。天地间的事物,分秒之间都在变化。“交 臂非故”,手臂这样挥一下,再挥一下,第二次便已经不是第一次时的那一挥了。所以事物的变化,只是“象其物宜”而已,没有真正的相同,“是故谓之象”。好了,如果我们要考试问伏羲氏,为什么要画八卦?答案就是:“圣人有以见天下之赜”。
  圣人们希望来了解宇宙的奥秘,“而拟诸其形容”,想把它形而上不可见、不可知、无声无象的功能表示出来,“象其物宜”,跟原来的差不多,“是故谓之象”,所以就叫做象。
  圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉!以断其吉凶,是故谓之爻。
  大家先要注意这个“断”字的发音,截断的断与判断——法官断案的断,发音上稍有不同。像涨与胀,很多人把涨念成胀,听起来很别扭;断续、断绝的断,与断案、判断的断,略有不同。前者读入声轻音,后者读入声重音。“系辞焉以断其吉凶”,挂在卦的下面就叫做“系”,解释卦的话叫“辞”。这是做什么的?是“以断其吉凶,是故谓之爻”,因此就叫做爻辞。什么叫做爻呢?爻者交 也;爻字是上下两个××,也就是彼此交 通的意思。

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