[老子的思想主张]老子的思想

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一：[老子的思想]老子的无为而治思想论文

　　老子"自然无为"思想在社会的各个方面起了不可忽视的作用，分享了关于老子无为而治思想论文给大家参考！
　　摘要：在老子思想中“无为”这两个字，基本上可以涵盖老子思想的实质和精华。在很多人眼里，无为就是老子和老子思想的代名词。一提到老子，人们都会很快地想起“无为”这两个字。老子的无为之论，可以讲是对人类所有想象和行为以及一切有为的超越、制衡和批判。就这一点，无为之论就具有重大的理论意义和实践价值。而且老子的“无为而治”并不是无所作为，其实质是一种不违背自然规律的积极有为的思想，是一种在何时“有为”、在何时“无为”以及在哪些方面“有为”、在哪些方面“无为”的思考，这些思想对现代的管理者尤其是高层管理者有着重大的启示。
　　关键词：老子；管理；无为而治
　　一、老子“无为而治”的思想
　　老子哲学的中心思想就是“道”。“道”作为一种物质性实体，既是无形的，又是有形的。 “无名， 天地之始； 有名， 万物之母。”作为规律， “道”又包括“天之道”和“人之道”两方面， 世上万事万物只有依照“道”而行才是合情合理的。它有规律地永不停息地运动着， “独立而不改， 周行而不殆。”“道”本身所体现的是“无为”。天下万物由“天之道”“生之畜之。生而不有， 为而不恃， 长而不宰”， 可见它的一切都是顺乎自然而达到良好的境地。因此， “人法地， 地法天， 天法道， 道法自然。”在治理国家上若能效法自然无为的法则， 达到“我无为而民自化， 我好静而民自正， 我无事而民自富， 我无欲而民自朴”，从而，达到老子“无为而治”思想的目的。
　　在《老子》一书中，至少有十章谈到无为，从此可以看出无为的重要性。老子第三章：为无为则无不治，这里“为”是目的，“无为”是手段，“无不治”是“为无为”的结果[1]。以及上面提到的： “我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自福，我无欲而民自朴。”《老子》五十七章进一步作了论述[2]。笔者认为，在《老子》一书中所有讲由其中心思想“道”而推至而出的“无为而治”中的“无为”，不是无所作为，更不是无所事事，而是顺其自然，不违背天理，不害物性。其“无为”的实质是“无违”，即是不违天理，不违大道，不违自然，不违常恒，不违无性，不倒行，不逆势等的“无违”。也就是不要只凭一己主观的任意妄为，是在遵循自然规律、天理、大道以及物性等的条件下积极“有为”的管理方式。老子这种“无为而治”对现代管理者有一定的启示。下面谈一下现代管理者存在的迷惑。
　　二、现代管理者工作中存在的问题
　　在现代的各行各业的管理者中，有很大一部分的管理者都会问自己，为什么我每天都在一刻不停地工作，还是有做不完的事情等着自己去做。还有部分的管理者是把自己的休息时间都用在工作中还是不能很好地完成公司的目标。并不是这些管理人员的能力不行，也不是他们对工作不够尽心，而是，他们在工作方法上存在要解决的问题，不清楚自己哪些应该做，哪些应该不做，用老子的话就是说：哪些应该“有为”，哪些应该“无为”。而相对这些的管理者，有些管理者每天很轻松地就能完成自己的工作和目标，甚至这些管理者大部分的时间都不是在公司而是在旅游和度假，但是其公司和组织的运行一样很正常有序。不过这只是很少一部分的管理者能做到的，有很大一部分管理者每天有做不完的事，每天精神和身体都很疲惫。笔者认为，或许老子的“无为而治”思想能给他们一定的启示。
　　三、老子“无为而治”对现代管理者的启示
　　（一）在大事上“有所为”，在小事上“有所不为”
　　“无为而治”的管理思想的第一层含义是在企业决策上应“有所为，有所不为”，即要求管理者在“小事”上有所不为，在“大事”上有所为。只有在“小事”上有所不为，然后才能在“大事”上有所作为。这就是汉代学者刘向所说的“将治大者不治小，成大功者不小苛”的道理。在现代企业的管理中，任何一个管理者都会遇到两类事情：一类是事关企业全局和长远利益的大事，另一类是相对次要的琐碎的小事。随着经济的快速发展，各种企业的规模都在迅速地扩大和部门层次的增多，即使是精明能干的、智慧超群的企业家，也无法事无巨细，事事“有为”。因为，任何一个管理人员的能力、体力、时间都是有限的，而不是法力无边的“神”，所以，一个高层的管理人员应做到在小事上“有所不为”，而在大事上“有所为”。
　　在《三国演义》第三十九回中，诸葛亮刚出山辅佐刘备，曹操即命夏侯淳“领兵十万，直抵博望坡，以窥新野”。刘备不得不在博望坡迎战曹军。作为军师，诸葛亮的职责是出谋划策，调兵遣将，布置战斗任务，反复地叮嘱诸将“各需依计行事，勿使有失”。关羽不懂得“抽身谋大计”的道理，十分不满地问道：“我等皆出迎战，未审军师却作何事？”诸葛亮答曰：“我只坐守县城。”张飞冷笑说：“我们都去厮杀，你却在家里坐地，好自在！”刘备毕竟比关羽、张飞高明，劝道：“其不闻‘运筹帷幄之中，决胜千里之外？’二弟不可违令。”这里，诸葛亮之所以坐守县城，不上阵厮杀，并非他胆小怕死，而是他深知“有所为，有所不为”的道理。正因为如此，才取得了博望坡之战的胜利。在这里，诸葛亮可谓深知道家“无为而治”思想的精髓，并且运用于管理中且达到了应有的目的。
　　（二）在行为上要“顺自然而为”，不要“逆自然而妄为”
　　“无为而治”管理思想的第二层含义是提倡“顺自然”之为，“不要反自然的行为”。“无为”并不是其表面的含义，并非禁止人们的一切行动，而是，要求人们顺应自然的有所作为和行动。“自然”是“道”的本性，因此，由“道”产生自然界的万事万物也是“自然而然”，并非人为如此。（《老子》二十五章）“人法地，地法天，天法道，道法自然”，即认为宇宙万物都是以“自然”为本性的。这里所说的“自然”，并不是指存在于人类之外的自然界，而是指“道”和由它派生的宇宙万物的“本性如此”、“本然如此”的自然存在的形式与运作方式。
　　在企业管理中，只要不违背客观经济规律，不任凭主观想象去发号施令，就能获得企业经营的成功。这里也有一个例子：松下幸之助在回答“你的经营秘诀是什么” 这一个问题时，指出：“我并没有什么秘诀，我经营的唯一方法：是经常顺应自然法则去做事。”以他的看法，只有“遵照超越人类智慧的天地自然法则与道理去经营，才能获得成功”。假设人类以自己的极其微小的聪明才智去思考问题，以自己所思考的简单的方法去处理事务，违背天地自然法则，其事业和做事失败是意中的事情。此层“无为而治”管理思想的含义是：无论做事还是企业管理以及治理国家都要遵循自然规律办事，顺应员工和人们的本性发展来治理，就能在激烈的竞争中立于不败之地。
　　（三）在求人才上“有所为”，在用人才上“有所不为”
　　笔者理解“无为而治”管理思想的第三层含义是要求高层管理人员在招聘人才、求聘人才上“有所为”，在使用人才上则“有所不为”。一位现代企业的高层领导，在现代市场竞争激烈的情况下，要想真正在做大事上“有所为”，在小事上“有所不为”，就必须在用人上实行“君无为而臣有为”的管理方法。例如：在宋朝时期，宋仁宗深知“无为之道”，认识到“君无为”要以“臣有为”为先决条件，否则，“无为而治”的理想是难以实现的。有一次大臣向他请教如何实现“无为而治”，他说：如果君主手下有得力的群臣，代替君操劳政事，又不存私心，人君就可以“无为而治”了。这里，谈到高层管理者要实现“无为而治”的条件，就是要有聪明能干且为人正直的得力助手。这样，高层管理层就能实现“无为而治”的管理理想。抽出更多的时间思考政府、企业、组织的未来和长远利益。海尔集团总裁张瑞敏反复强调：在企业管理上要避免出现“一头狮子带一群绵羊”的局面。在现代管理中，如果没有一个忠于上司、有德有才的中高层管理群体，“无为而治”也就无从谈起。所以，就要求国家、企业以及各种团体组织的高层领导者在求人才上“有所为”，在用人上“有所不为”。
　　针对现代管理者工作中存在的整天忙忙碌碌，却还有做不完的事情以及整天感觉身心都很疲惫的问题，笔者认为，作为一个管理者不应该是这样的状况，其身兼任着国家和企业的发展大计，若是每时每刻都有忙不完的事情要做的话，那么其国家和企业也不可能治理得井然有序。笔者从老子的“无为而治”思想出发，简单地论述了现代管理者问题的解决途径，希望能对现代管理者给予一定的启示。
　　参考文献：
　　[1] 岳德常.《道德经》新诠

二：[老子的思想]老子的道德经读后感

　　读后感是指读了一本书，一篇文章，一段话，几句名言，一段音乐，或一段视频后，把具体感受和得到的启示写成的文章，读后感也可以叫做读书笔记，是一种常用的应用文体，也是应用写作研究的文体之一。
　　老子的道德经读后感【篇一】
　　道盅，而用之又弗盈也。渊呵，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛呵似或存，吾不知其谁之子也，象帝之先。
　　帛书版
　　本章是第一次尝试着形容道的状态。
　　道冲，而用之或不盈
　　道很难去描述，只能用比喻的手法来描述它。
　　这里做了一个很不可思议的形象比喻
　　如果说道是一个小杯子，那么向里面倒水(或将万事万物都装到里面)仿佛永远也倒不满。
　　渊呵，似万物之宗
　　这个小杯子看着小，但却深不见底。仿佛万事万物放到里面都会回归到万物产生的个启点。
　　那个启点是什么?
　　那个启点就是前面提到过的，就是那个最初的本体，为了保持自己的存在状态不变，而将不稳定因素分割出本体(让被分割出的那部分进行演变，聚变，衰变，等等最终归回到本体的稳定状态的一个过程)那一分割时刻，就是无中生有的时刻。也是万物之宗。
　　挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
　　锐，纷是形容的不稳定因素。光和尘说的是去掉这些不稳定因素，让它们重新归于本体。保持本体的稳定性不变。或说保持本体的永久存在状态。(因为那个本体我们是看不到的。作者用光和尘来描述本体的状态。当然我也不知道作者是否见过本体。又或者只是感悟猜测感应到本体的样子。)
　　湛呵似或存，吾不知其谁之子也，象帝之先。
　　湛：清澈
　　大道的样子，像极其清澈的清水，看似没有但又能看到。若有似无。这是对大道，本体的一个形容。
　　我不知道它的初动力是从哪里来的。或者说我们不知道那个最初的不稳定从怎么产生的。但它是在一切运转之前就产生的
　　总结
　　帝 指最初的神明。这里更是指第一个神。在传说中是神创造的万物。如果有神，那它也是大道下的产物
　　老子的道德经读后感【篇二】
　　老子之著《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至平民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
　　当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。假酒、假奶粉、毒大米、毒火腿;坑、拐、蒙、骗;贪污、腐败等等触目惊心的社会问题时见报端。“堂堂正正做人，兢兢业业工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美女的诱惑呢? 我们同样可以在《道德经》这部圣典中汲取睿智，找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作中注重守静处世，清静自省，尽心本责!
　　其实，静心、净心、尽心就是人们端正心态的问题，它蕴含着人们的三个不同心态层面。静心：静守自己的人生坐标;净心：净处自己的人生位置;尽心：尽力干好自己的本职工作。
　　静心是安心工作之本
　　“清静无为”为道教修道之本，老子以“清静为天下正”。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观(其)复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公;公乃全。全乃天;天乃道，道乃久，殁身不殆。”强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和厘清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常曰明”，不会因“不知常”，而“妄作，凶”也。
　　老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
　　魏伯阳的《周易参同契》则云：内以养正安静虚元，原本隐明，内照形躯。
　　司马承祯的《坐忘论》云：“心为道之器宇，虚静至极，则道居而慧生;身与道同，则无时而不存;心与道同，则无法而不通。”又云：“静则生慧，动则生昏”，这则是道教静中处世的指导思想。
　　“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
　　总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的工作作风，才会在工作中出实招、办实事，求实效。
　　净心是保持清正廉洁工作的源泉
　　净明道重要典籍《太上灵宝净明洞神上品经》的序言：“净明者，无幽不烛，纤尘不污”，由此而见，天地万物之间，洁净不染，没有丝毫的灰尘存在，是谓之“净”也，如果完全用人性的角度看待“净”的含义，那就是“不染”。
　　“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以，圣人为腹不为目，故去彼取此”。就从色尘(视根)、音尘(听根)、味尘(味根)、香尘(嗅根)、触尘(触根)、法尘(法根)六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。西汉智者河上公给此章命名为“检欲”，意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
　　再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者，为吾有身;及吾无身，君有何患!故，贵以身为天下，则可寄于天下;爱以身为天下，乃可以托于天下。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢?
　　由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清正廉洁工作的源泉。
　　尽心干好自己的本职工作
　　人们常说：读史而明鉴，这是说明了人们解读历史可以汲取前人的经验教训而为己用，那我们通常所说的“前事不忘后世之师”。然而，我更以为，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为。“不妄为”正是人们静心、净心的外在表现，只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢? 尽心干好自己的本职工作就是“有为”。记得曾经看过一篇关于“什么是道”的文章，作者有一句话，我至今记忆犹新，他说：“道在哪里?道就在我们身边，尽心干好自己的本职工作谓之道也”。这句话浅显明白而又让人警醒。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于自己的本职工作的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即道教所云的神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好自己本职工作的前提和先决条件。
　　中华民族历来重视伦理道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业都在加强道德自律教育，在努力提高群体的道德水准。随着我国《公民道德建设实施纲要》二十字方针“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的推出，具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。在现代社会强劲的经济发展势头下，一些有智之士越来越注意到公民道德建设的重要性。重读和阐释道教圣典《道德经》，积极挖掘道教有利于社会稳定，有利于社会进步的教理和教义，才能让道教更好地服务于社会、服务于人类，才能让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽责地干好自己的本职工作。
　　老子的道德经读后感【篇三】
　　道德经分上篇《道经》三十七章，下篇《德经》四十四章，共计八十一章，是春秋时期的老子(即李耳)所书，道家著作，是道家思想的主要来源。
　　作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，这部书阐述了道家对宇宙本源、万物的产生、发展、变化、毁灭的规律的理解，博大精深，微言大义，一语万端，当为“万经之王”。
　　“天下皆知美之为美，斯恶已;皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
　　这章主要阐述了世界万物相辅相成，互相转换的辩证关系。存在与消亡、困难与简单、修长与粗短、高尚与低下、超前与落后都是通过相互对立、相互比较而得以体现。
　　世间的一切概念和价值都是人为设定的，价值的判断都是比较产生的，所以对立的关系是变动的。因此价值的判断也是变化的。世间的一切都是两两对立产生的，如同“塞翁失马，焉知非福”所述，一件事有好的一面也有坏的一面，反之亦然。善和恶，美和丑，我们都要泰然处之，不能庸人自扰。
　　而后半段则根据“道法自然”的原则准确论述了老子“无为”的社会政治思想，表明了老子顺应自然本性，反对好事无为的基本态度，让万物自然生长发展，效法自然，顺应大道。

三：[老子的思想]关于老子的独立精神研究论文

　　【论文摘要】：以群体为本位，个人消融在群体中，是以儒家学说为核心的中国传统文化，传统哲学的事实。但在先秦诸子中，道家创始人老子提出以个体为本位，具有独立精神的"贵己""独立""自知""自胜"的思想主张，注重人的主体价值和人性的自然发展，闪耀着独立、自强的思想光辉。
　　【论文关键词】：老子; 道; 自然; 独立精神
　　个人在社会中的地位、个人与他人的关系是所有哲学关注的重要问题。在先秦诸子百家中，儒家注重社会秩序，强调礼制，他们习惯以共性、共相为不言而喻的前提，不太注重个性、殊相 。孔子提出"克己复礼"的主张，要求人应该压制自己，使行为合乎社会制度和道德规范。墨家提出"兼爱利他"的主张，"兼"就是群己不分，人我无别，视人如己。将这种兼爱推到极致就是忘己济人，即"利他"。儒、墨两家都强调群体的社会价值，要求个人无条件服从社会，服务他人，而对个人的主体价值、人格独立很少重视。   一、道的独立精神
　　（一） 道法自然--"道"独立的存在状态
　　"道"是老子哲学的核心概念，老子的道不仅是浑然一体的宇宙本体，永恒存在的天地万物之源，又是运动不息的对立转化规律和法则[2]。老子的哲学思想都是围绕着"道"展开的。而"自然"又是其思想的基本精神。《老子》二十五章有云："人法地，地法天，天法道，道法自然。""自然"不是指具体存在的东西，而是形容"自己如此"的一种状态。
　　老子认为任何事物都应该顺任它自身的情况去发展，不必参与外界的意志去制约它，事物本身就具有潜在性和可能性，不必由外附加的，因而《老子》提出"自然"观念来说明不加一毫勉强作为的成分而任其自由伸展的状态[3]。所谓"道法自然"就是指"道"以自己的状况为依据，它内在的原因决定了本身的存在和运动，而不必依靠外在的其他原因。可见作为宇宙本体，万物之源的"道"其存在具有不依赖于他物，不受外在条件制约的独立特性。
　　（二） 独立而不改，周行而不殆--"道"独立的运行规律
　　同样是在《老子》二十五章说到："独立而不改，周行而不殆。"河上公对"独立"和"不改"的解释是："独立者无匹配，不改者化有常"。司马光《老子真经论》对"不改"的解释是："变化终不失其常[4]"。可见循环运行的"道"在运动发展中也不受外在条件的制约，始终按照自己内在的规定性，依据自身发展的需要独立运作、生化万物。"有常"、"不失其常"就是按自身发展的内在要求，不失其本性。
　　由于"道生一，一生二，二生三，三生万物。"（《老子》第四十二章）道创生了万物，又内在于万物，成为万物各自的本性。道分化于万物即为"德"。万物依据各自所得于道的本性即"德"而发展为独立的存在[4]。"是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。"（《老子》第五十一章）"道法自然"落实到天下万物就是"万物将自化"，"天下将自正"。（《老子》第三十七章）道对待万物也是遵循自然的原则，每一个个体都有其自成之因、发展之势及生存变化之道。作为万物之灵的人，最能秉承和落实这种来自天道所关照的独立精神。
　　二、人的独立精神
　　（一） 道大，天大，地大，人亦大--人具有独立的人格
　　在春秋之前，人们普遍认为"天"是有意志、有人格的最高神灵，世间的一切都是由天所生，都被天主宰，天的意志和命令表现为"天命"，国家、社会和个人无不受天命支配[4]。老子所处的时代，虽然"天"至高无上的地位开始动摇，但人们的思想长期笼罩在宗教神学的迷雾之下，上帝与鬼神的观念仍然很浓厚，人们尚无力否定人格之天的存在。然而老子却用自然无为的"道"否定了人格化的主宰之天，否定了任何超自然的神秘力量。
　　不仅如此，老子还说"道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。"（《老子》第二十五章）老子把人与道、天、地并提，列为"四大"之一。首先，在这里，老子没有提到神，这是对神本主义的否定。其次，老子认为人是与道、天、地并列存在的，在宇宙中具有独立存在性。老子将人的存在提升到宇宙本体的高度，这是对人本主义的肯定，是对人独立的人格尊严的认定和推崇。在当时的社会文化条件下，老子否定天命和鬼神，提出"人亦大"的思想主张，发现人类自身的生命价值，唤起人类主体意识的觉醒，确实是一种惊世之举，是一种价值观念的转换，对中国思想史有着巨大的贡献。"
　　（二） 致虚极，守静笃--人应追求思想的独立
　　春秋末年，天下大乱，传统的礼乐制度失掉了原有的效力，再也无法维系动摇不已的社会局面。老子敏锐地觉察到了时代变迁给人带来的心灵震撼，面对眼前"礼崩乐坏"的局面，老子不无感慨地说："夫礼者，忠信之薄而乱之首。"（《老子》第三十八章）认为"礼"已经失掉其道德内涵，变成空洞的躯壳和僵死的教条，不仅不能拯救世道人心，而且成为世道衰败、人心堕落的产物，造成了人性的扭曲和天道的失落。
　　处于这种纷繁复杂的社会中，私欲的活动和外界的扰动使得人心灵闭塞不安，在思考问题时，难免受到这些因素的干扰，而无法从实际出发看清问题的本质。所以老子提出"致虚极，守静笃"（《老子》第十六章）的主张，要求人们必须时时做致虚、守静的工夫，以恢复心灵的清明。范应元说："致虚、守静，非谓绝物离人也，万物不足以扰吾本心者，此真所谓虚极、静笃也。" 心虚则欲望不起，神静则念头不生。老子用"婴儿"来形容人不受外界干扰、平和宁静、质朴纯洁的状态，"专气致柔，能如婴儿乎？"（《老子》第十章）"气柔"是指心境极其静定的一种状态。就像"道法自然"一样，人性也应该复归于自然，老子认为人得之于天的自然本性才是他的至正之德[5]。
　　（三） 独异于人，而贵食母--人应保持行为的独立
　　《老子》二十章有云："众人熙熙，如享太牢，如春登台；我独泊兮，其未兆。……我独异于人，而贵食母。"世俗的人熙熙攘攘，纵情于声色货利，老子却淡泊自守，顺应自然，追求更高的精神境界。老子之所以"独异于人"是因为其"贵食母"。范应元说："食者，养人之物，人之所不可无者也，母者，指道而言也。"[3]老子这种卓然独立的行事原则是遵守、取法于道的。
　　老子生活的时代，时值中国社会从奴隶制向封建制转型时期，昔日显赫的贵族衰落了，"君子之泽，五世而斩"，一些名不见经传的小人物却因富而贵[5]，老子目睹这些人寻求感官刺激，穷奢极欲，淫佚放荡的生活形态，说到： "五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。"（《老子》第十二章）在老子看来，声色犬马、金银珠宝给人带来极大的感官刺激和心理诱惑的同时，使人道德沦丧，给社会、人生带来极大的危害[2]。然而在那样一个"礼崩乐坏"的乱世，又有几个人能懂得"金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。"（《老子》第九章）的道理呢？老子颇有感触地说："吾言甚易行，甚易知。天下莫能知，莫能行。
　　……知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。"（《老子》第七十章）老子坚持的清静无为之道，有根据，有主旨，在日常生活中易知易行，最见功效，然而天下人多惑于私欲，迷于荣利而无人知，无人行，所以老子坚守的道也不被人重视和效法[3]。尽管如此，老子也不变心从人，愿怀抱我像玉似的道、德处贫贱而不移。世俗之人行事是与道背道而驰的，行道者要坚守大道，所以异于常人，寂寞恬淡。老子这种高尚的道德情操，是洁身自好、独善其身的典范。
　　三、结语
　　正如仅仅只注意儒家和墨家的集体主义和利他主义有简单化、笼统性弊端一样，如果把老子的这种独立精神仅仅归结为个体主义，也有失于简单化和片面性。因为老子心目中的圣人，还必须是"既以为人，既以与人，为而不争。"（《老子》第八十一章）以及"善者，吾善之；不善者，吾亦善之。"（《老子》四十九章）这样既善于帮助他人又有博大的包容心，虚怀若谷的人。
　　所以，这里讲的"独立"不是"孤立"，不是"绝物离人"。而是注重对个体生命的尊重，尤其是对人人格独立的推崇。人只有思想独立，才不会人云亦云；只有行为独立，才不会随波逐流；只有人格独立，才能自知、自胜、自强，进而自我践行，创造出超越自身的价值。同时，我们还应看到，每个人都有按照其自然本性独立发展的需要，具有独立的人格。
　　个人在坚持自身独立的同时，还应尊重和维护他人的独立性，这就表现为尊重他人、善待他人，即老子所讲的"善"和"不敢为天下先。"在实践中便应该"不妄作，不妄为，不强求。"这不同于儒家的"克己复礼"，也有别于墨家的"兼爱利他"，是在坚持自己自主、独立的同时，推己及人。当然，我们并不回避老子的思想里有着消极避世的人生态度，那是社会生产力水平低、思想文化落后和特殊的社会背景造成的。
　　老子的这种独立思想和自知、自胜、自强、自我践行的独立精神，其影响已经超越了老子生活的时代，在今天仍闪耀着智慧的光芒。独立意识是健全人格的重要组成部分，只有个体自立、自尊、自强，才能更加促进集体的发展和社会的长治久安。
　　参考文献
　　饶尚宽. 老子[M]. 北京:中华书局.
　　陈鼓应, 白奚. 老子评传[M]. 南京:南京大学出版社.

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